Quantcast
Channel: Senselogic
Viewing all 1246 articles
Browse latest View live

The Original French Text of Badiou’s Article on The Uprising in Turkey and Beyond: Vive la création d’un nouveau foyer, dans le monde, de la politique à venir!

$
0
0

Une très grande partie de la jeunesse éduquée anime en ce moment, dans toute la Turquie, un vaste mouvement contre les pratiques répressives et réactionnaires du gouvernement. Il s’agit d’un très important moment de ce que j’ai appelé « le réveil de l’Histoire ». Dans bien des pays du monde, la jeunesse des collèges, des lycées, des universités, accompagnée par une partie des intellectuels et de la classe moyenne, donne une nouvelle force à la fameuse sentence de Mao : « On a raison de se révolter ». On occupe des places et des rues, des lieux symboliques, on défile, on réclame la liberté, la « vraie démocratie », la vie nouvelle. On exige que le gouvernement change sa politique d’oppression conservatrice ou démissionne. On résiste aux assauts violents de la police d’Etat.

Ce sont là les caractéristiques de ce que j’ai appelé un soulèvement immédiat : une des forces potentielles de l’action politique révolutionnaire et populaire – en la circonstance, la jeunesse éduquée et une partie de la petite bourgeoisie salariée — se lève, en son propre nom, contre l’Etat réactionnaire. Je dis avec enthousiasme : elle a raison de le faire ! Mais elle ouvre, en le faisant, le problème de la durée et de la portée de son soulèvement. Elle a raison d’agir, mais quelle est, dans la pensée, et pour le futur, la vraie raison de cette raison ?

Tout le problème est de savoir si ce courageux soulèvement est capable d’ouvrir la voie à une véritable émeute historique. Une émeute est historique – comme ce fut le cas uniquement en Tunisie et en Egypte, où l’issue du combat n’est encore aujourd’hui aucunement décidée – quand elle rassemble, sous des mots d’ordre communs, non pas un seul, mais plusieurs des acteurs potentiels d’une politique révolutionnaire nouvelle : par exemple, au-delà de la jeunesse éduquée et des classes moyenne, de larges fractions de la jeunesse populaire, des ouvriers, des femmes du peuple, des employés….Ce dépassement du soulèvement immédiat en direction d’un large rassemblement crée la possibilité d’une politique organisée de type nouveau, une politique qui est durable, qui fusionne la force populaire et le partage des idées politique, et qui devient alors capable de transformer la situation globale du pays concerné.

Je sais que nombre de nos amis Turcs sont parfaitement conscients de ce problème. Ils savent en particulier trois choses : qu’il ne faut pas se tromper de contradiction ; qu’il ne faut pas engager le mouvement dans la voie d’un « désir d’Occident » ; qu’il faut avant tout se lier aux masses populaires en inventant, avec d’autres que soi-même – avec des ouvriers, de petits employés, des femmes du peuple, des paysans, des sans-travail, des étrangers, des formes aujourd’hui inconnues d’organisation politique.

Par exemple : la contradiction principale est-elle aujourd’hui, en Turquie, entre la religion musulmane conservatrice et la liberté de pensée ? Nous savons qu’il est dangereux de le croire, même et surtout si c’est une idée très répandue dans les pays de l’Europe capitaliste. Certes, le gouvernement turc actuel se réclame ouvertement de la religion dominante. Il s’agit de la religion musulmane, mais ce point est finalement secondaire : l’Allemagne est encore aujourd’hui dirigée par le parti démocrate-chrétien, l’Italie a été gouvernée pendant un demi siècle par la démocratie chrétienne, le président des Etats-Unis prête serment sur la Bible, le président Poutine, en Russie, ne cesse de flatter le clergé orthodoxe, le gouvernement israélien ne cesse de se servir de la religion juive…Partout et toujours, les réactionnaires ont utilisé la religion pour rallier à leur pouvoir une partie des masses populaires, ce phénomène n’a rien de spécialement « musulman ». Et il ne doit nullement conduire à considérer que l’opposition entre religion et libre pensée est la contradiction principale du moment en Turquie. Ce qu’il faut affirmer, c’est que l’utilisation de la religion sert précisément à masquer les vraies questions politiques, à laisser dans l’ombre le conflit fondamental entre l’émancipation des masses populaires et le développement oligarchique du capitalisme turc. L’expérience montre que la religion, en tant que conviction personnelle et privée, n’est nullement incompatible avec l’engagement dans une politique d’émancipation. C’est à coup sûr dans cette voie tolérante, qui demande seulement qu’on ne mélange pas la religion et le pouvoir d’Etat, et qu’on distingue en soi-même la conviction religieuse et la conviction politique, que le soulèvement en cours s’engagera pour acquérir la dimension d’une émeute historique et inventer un nouveau chemin politique.

De la même façon, nos amis savent parfaitement que ce qui s’invente en Turquie ne peut pas être de désirer ce qui existe déjà dans les pays riches et puissants, comme les Etats-Unis, l’Allemagne ou la France. Le mot « démocratie » est de ce point-de-vue équivoque. Veut-on inventer une nouvelle organisation de la société, en route vers l’égalité véritable ? Veut-on renverser l’oligarchie capitaliste dont le gouvernement « religieux » est le serviteur, mais dont des anti-religieux, en Turquie comme en France, ont été et peuvent redevenir des serviteurs non moins efficaces ? Ou veut-on seulement vivre comme vit la classe moyenne des grands pays occidentaux ? L’action est-elle guidée par l’Idée de l’émancipation populaire et de l’égalité ? Ou par le désir de créer en Turquie une classe moyenne solidement établie, qui sera le support d’une « démocratie » à l’occidentale, c’est-à-dire complètement soumise à l’autorité du Capital ? Veut-on la démocratie en son sens politique : un pouvoir réel du peuple imposant sa loi aux propriétaires et aux riches, ou la « démocratie » en son sens occidental actuel, soit le consensus autour du capitalisme le plus brutal, pourvu qu’une classe moyenne puisse en profiter, vivre et parler comme elle veut, dès lors qu’on ne touche pas au mécanisme essentiel des affaires, de l’impérialisme et de la dévastation du monde ? Ce choix commande que le soulèvement en cours soit une simple modernisation du capitalisme turc et de son intégration au marché mondial, ou qu’il soit vraiment orienté vers une politique d’émancipation inventive, relançant l’Histoire universelle du communisme.

Et le critère ultime de tout cela est en réalité assez simple : il faut que la jeunesse éduquée fasse le trajet qui la rapproche des autres acteurs potentiels d’un soulèvement historique. Il faut qu’elle porte l’enthousiasme de son mouvement au-delà de sa propre existence sociale. Il faut qu’elle invente les moyens de vivre auprès des larges masses populaires, de partager avec elles les pensées et les inventions pratiques de la politique nouvelle. Il faut qu’elle abandonne la tentation de s’installer, à son propre profit, dans la vision « occidentale » de la démocratie, ce qui veut dire : dans le simple désir intéressé qu’existe en Turquie une classe moyenne comme client électoral et faussement démocratique d’un pouvoir oligarchique intégré au marché mondial des capitaux et des marchandises. Cela s’appelle : la liaison de masse. Sans elle, l’admirable révolte actuelle s’achèvera dans une forme plus subtile et plus dangereuse d’asservissement : celle que nous connaissons dans nos vieux pays capitalistes.

Nous autres, intellectuels et militants de France comme des autres pays riches de l’Occident impérial, nous supplions nos amis turcs de ne surtout pas créer chez eux une situation comme la nôtre. Nous vous disons, chers amis turcs : le service majeur que vous pouvez nous rendre est de montrer que votre soulèvement vous emmène là où nous ne sommes pas, qu’il crée une situation telle qu’y soit impossible la corruption matérielle et intellectuelle dans laquelle se trainent aujourd’hui nos vieux pays malades.

Heureusement, je sais que la ressource existe, dans la Turquie contemporaine, chez tous nos amis turcs, pour que le mauvais désir de nous ressembler soit écarté. Ce grand pays, à la longue histoire tourmentée, peut et doit nous surprendre. Il est le lieu tout désigné d’une grande invention historique et politique.

Vive le soulèvement de la jeunesse turque et de ses alliés ! Vive la création d’un nouveau foyer, dans le monde, de la politique à venir!

~ Alain Badiou


Filed under: Alain Badiou, Gezi, Gezi Parkı, Politics Tagged: Alain Badiou, capitalism, DirenGezi, Gezi Parkı, OccupyGezi, Politics

Gezi Parkı Olayları

$
0
0

Originally posted on deniz atam®'s Blog:

“Mesele”yi Anlama Kılavuzu! Ya da Gezi’deki Çevreci Gençlere Yapılanlar!

20130807-035953.jpg

Gezi Parkı Olayları, Gezi Direnişi ya da siz nasıl adlandırıyorsanız, haftalardır ülkenin gündemini belirleyen bir olay var. Bu olayı herkes kendi oturduğu yerden değerlendirdi. Uzun zamandır bu yazıyı yazıp yazmamak konusunda kendimi yiyip bitiriyordum ki, Akit Gazetesi’nde çıkan “Memet Ali Alabora, halkı silahlı isyana teşvikten 20 yıl ile yargılanacak…” haberini görünce oturdum bilgisayarın başına yazmaya başladım.

Gezi olayları değerlendirilirken özellikle hükümete yakın çevreler tarafından bilinçli olarak, olayların başlangıcı 1 Haziran tarihiymiş gibi bir algı yaratılmaya çalışılıyor. Oysaki olayların büyümesi ve Gezi Parkı Nöbeti’nin direnişe dönüşmesinin sebebi hükümet yetkililerinin de söylediği gibi ilk üç gün Gezi’de bulunan “çevreci” gençlere yapılan orantısız ve gereksiz polis müdahalesidir.

İktidara yakın medya kurumları ve kişiler ısrarla 27-28-29-30 ve 31 Mayıs’ta yaşanan şiddetli polis müdahalelerini yok sayarak Gezi Parkı mücadelesini haksız kılmayı amaçlıyor. O sebeple bu yazı dizisinde Gezi Parkı nöbetinin ilk üç gününde yaşananları yeniden hatırlatarak…

View original 5,966 more words


Filed under: Infinite Indefinites

The Ontology of Quantum Physics

$
0
0

Originally posted on simongros:

Is not what Badiou calls the Event, at its most basic, the very rise of re-presentation or appearing out of the flat stupidity of being? So that the Event proper (the Truth-Event in Badiou’s sense) is the For-itself of the In-itself of appearing? Insofar as appearing is always appearing for a thought (for a thinking subject), we can go further and say that the rise of a thought as such is an Event―as Badiou likes to say, thought as such is communist.

The key question is thus: how is thought possible in a universe of matter, how can it arise out of matter? Like thought, the subject (Self) is also immaterial: its One-ness, its self-identity, is not reducible to its material support. I am precisely not my body: the Self can only arise against the background of the death of its substantial being, of what it is “objectively.” So, again…

View original 217 more words


Filed under: Infinite Indefinites

Short note on Laruelle’s Anti-Badiou

$
0
0

Cengiz Erdem:

François Laruelle: Anti-Badiou: On the Introduction of Maoism Into Philosophy (2011/2013)

“This compelling and highly original book represents a confrontation between two of the most radical thinkers at work in France today: Alain Badiou and the author, François Laruelle.
At face value, the two have much in common: both espouse a position of absolute immanence; both argue that philosophy is conditioned by science; and both command a pluralism of thought. Anti-Badiou relates the parallel stories of Badiou’s Maoist ‘ontology of the void’ and Laruelle’s own performative practice of ‘non-philosophy’ and explains why the two are in fact radically different. Badiou’s entire project aims to re-educate philosophy through one science: mathematics. Laruelle carefully examines Badiou’s Being and Event and shows how Badiou has created a new aristocracy that crowns his own philosophy as the master of an entire theoretical universe. In turn, Laruelle explains the contrast with his own non-philosophy as a true democracy of thought that breaks philosophy’s continual enthrall with mathematics and instead opens up a myriad of ‘non-standard’ places where thinking can be found and practised.
Originally published as Anti-Badiou: sur l’introduction du maoïsme dans la philosophie by Éditions Kimé, Paris, 2011
Translated by Robin Mackay
Publisher Bloomsbury Academic, London/New York, 2013
ISBN 1441190767, 9781441190765
246 pages

publisher
google books

Download
Download (alt link)

Originally posted on noir ecologies:

Up until Badiou, philosophy was educative and pedagogical; with him, it is re-educated by mathematics.

- Francois Laruelle,  Anti-Badiou

Just began reading Laruelle’s new book on Badiou tonight. Already he sets up an oppositional thematics with Badiou’s philosophical project seen as a re-education of philosophy that incorporates a conservative and authoritarian stance:  “mathematicism is the condition of communism, with the authoritarian Platonist model finding a new lease of life in Maoism.” 1 As Laurelle states it, “Is this not a new, Maoist, avatar of universal Aufhebung, a manner of conserving philosophy through its re-education by means of dismemberment, redistribution and subtraction?”

Against such authoritarian re-education Non-philosophy, according to Laruelle, “seeks a way of depotentializing philosophy and making another use of it, but via other, more positive and less authoritarian procedures— formerly on the “non-Euclidean” model, and at present through a scientific (physical) experimentation and performation of philosophy— not at all through…

View original 814 more words


Filed under: Infinite Indefinites

Slavoj Žižek: Badiou and Antiphilosophy

$
0
0

Originally posted on simongros:

How does this difference between Badiou and Lacan affect Badiou’s delimitation of antiphilosophy? The basic motif of antiphilosophy is the assertion of a pure presence (the Real Life of society for Marx, Existence for Kierkegaard, Will for Schopenhauer and Nietzsche, etc.) irreducible to and excessive with regard to the network of philosophical concepts or representations. The surprise is that Badiou, who coined this critical term, retains a strange solidarity with anti-philosophers on account of his unproblematic reliance on the couple “presence and representation.” The great theme of post-Hegelian antiphilosophy is the excess of the pre-conceptual productivity of Presence over its representation: representation is reduced to the “mirror of representation,” which reflects in a distorted way its productive ground:
Post-Hegelian philosophy (or, if one prefers, antiphilosophy) started off with this fundamental claim: symbolic representations which were traditionally considered as access to the truth and to the real of Being do in…

View original 7,709 more words


Filed under: Infinite Indefinites

Εγκώμιο για τον έρωτα ~ Alain Badiou

$
0
0

…τη στιγμή που βλέπει ο ένας τον άλλον, το βλέμμα σφραγίζει τη συνάντηση, και αυτό είναι ανεξίτηλο! Αλλά ο έρωτας δε μπορεί να αναχθεί στη συνάντηση, γιατί είναι μια κατασκευή. Το αίνιγμα του στοχασμού στον έρωτα είναι το ερώτημα αυτής της διάρκειας που εκπληρώνει. Κατά βάθος το πιο ενδιαφέρον σημείο δεν είναι το ερώτημα της έκστασης των απαρχών. Υπάρχει βέβαια μια έκσταση των απαρχών, αλλά ένας έρωτας είναι πριν απ’όλα μια διαρκής κατασκευή. Ας πούμε ότι ο έρωτας είναι μια επίμονη περιπέτεια. Η περιπετειώδης πλευρά είναι αναγκαία, αλλά η επιμονή επίσης δεν είναι λιγότερο αναγκαία. Το να τα παρατήσει κανείς με το πρώτο εμπόδιο, με την πρώτη σοβαρή διχογνωμία, με τα πρώτα προβλήματα δεν είναι παρά μία παραμόρφωση του έρωτα. Ο αληθινός έρωτας είναι εκείνος που θριαμβεύει διαρκώς, ενίοτε με δυσκολία, στα εμπόδια που ο χώρος, ο κόσμος και ο χρόνος βάζουν μπροστά του.

Alain Badiou ~ Εγκώμιο για τον έρωτα

‪#‎love‬ ‪#‎badiou‬ ‪#‎philosophy 

See translation


Filed under: Infinite Indefinites Tagged: Alain Badiou, philosophy

Alain Badiou’nun Olay Felsefesi ve Gezi Ruhu’nun Hakikati (Varlık Versiyonu)

$
0
0

Drawing from 18 November 2006 "Truth proc...

2007 yılında Pier Paolo Pasolini üzerine verdiği Yıkım, Olumsuzlama, Çıkarma (Destruction, Negation, Subtraction) adlı bir seminerde direnmenin, mevcut düzene isyan etmenin en doğal hak olmanın da ötesinde bir sorumluluk olduğunu söyleyen, fakat direnişin farklı formlarda tezahür eden bir yapıya sahip olması sebebiyle dikkat edilmesi gereken bazı hususlar bulunduğunun da altını çizen Alain Badiou‘nun amacı, olumsuzlamanın değil, olumlamanın önce geldiği bir direniş biçiminin içerik kazanıp hayata nüfuz etmesini mümkün kılmaktır. Çünkü hem dürtülerin kısır döngüsünün kırılması, hem de kanunun ve/yani sembolik düzenin ötesindeki sevgi alanının açılması, her şeyin zamanla kendi içindeki ötekine dönüşmesinden oluşan diyalektik sürecin kısır döngüsünün kırılmasına, bir başka deyişle dürtülerin ve yasaların tekrardan ibaret diyalektiğinin aşılmasına ve bu suretle de işte gerçeğe mümkün mertebe yaklaşabilmemize, hatta mümkünse ona dokunabilmemize bağlıdır. Gerçekle temas etmek ise kanaatlerle hakikatlerin birbirinden ayrıştırılmasını gerektirir. Badiou gerek siyasi pratiğin, gerekse de diğer yaratıcı süreçlerin mevcut düzende değişim sağlayabilmesinde yıkım ve olumsuzlamadan ziyade çıkarımın daha önemli bir role sahip olduğunu söyler. Zira çıkarım insanın beğenmediği bir tabağı masadan alıp yere atarak kırması gibi tamamen yıkıcı bir eylem olmaktan ziyade, masadaki mevcut çirkin tabaktan daha güzel ve daha işlevsel bir tabak yapıp, bunu beğenmediği tabağın yanına koyarak eski tabağı anlamsız kılmayı içeren, olumlamanın (affirmation) ve olumsuzlamanın (negation) iyi yanlarını kötü yanlarıdan ayıran yaratıcı bir süreçtir. Gilles Deleuze‘ün az önce çıkarım adıyla andığımız bu işleme kısaca ayırıcı-sentez (disjunctive synthesis) adını verdiğini ve Badiou’nun Deleuze üzerine yazdığı The Clamor of Being adlı kitapta Deleuze’e yönelttiği eleştirilerin hareket noktasını ayırıcı-sentez’in oluşturduğunu söz konusu kitabı okumuş olanlar bilecektir. Bilmeyenler için kısaca özetleyecek olursak diyebiliriz ki Kant’ın özne ve nesne arasında köprü vazifesi gören sentez anlayışının tersyüz edilmiş hâli olan ayırıcı-sentez tekniğiyle Deleuze, özne ile nesne arasında bir kopma yaratıp radikal öznellik modellerinin kapitalist toplumda gedikler açarak doğrudan toplumsal yapının çözülmesine katkıda bulunmaları bağlamında ne denli gerekli olduklarını göstermiş oluyordu. Lâkin konuyu dağıtmamak için Deleuze ile Badiou’nun birbirlerine yazdığı ve ayırıcı-sentez’in yapısına ilişkin ziyadesiyle derin düşünceler ihtiva eden mektupların içeriğine yönelik fikirlerimizi bir başka yazıya bırakıp, şimdilik Badiou’nun Varlık, Olay, Hakikat ve Özne dörtgeninde şekillenen felsefesinin Gezi Direnişi’nin iç ve dış dinamikleriyle ilişkisine odaklanalım isterseniz.

Artık hepimizin bildiği gibi Varlık ve Olay (Being and Event) adlı kitabında Badiou, felsefenin dört koşulunu aşk, bilim, sanat ve siyaset olarak belirlemişti. Badiou’ya göre hakikat ancak mevcut durumdan, düzenden, rutinden radikal bir kopuş neticesinde zuhur edebilirdi. Bireyin özne olabilmesi için işte bu radikal kopuşa sebep olan olaya sadakat göstermesi ve Lacan‘ın sözleriyle ifade edecek olursak “arzusundan ödün vermemesi” gerekirdi.

Tüm hakikatler gibi Gezi Ruhu’nun hakikati de bilgi ile bilinmezlik arasındaki yerde zuhur edebilir ancak, çünkü hakikat hâlihazırda mevcut olan egemen sembolik düzende bir boşluk olarak nitelendirilmekle birlikte, aslında yeni bir sembolik düzenin ilksel kurucu öğesi olarak telâkki edilmelidir. Gezi Olayı’na Badiou’nun Varlık ve Olay kitabından bakacak olursak görürüz ki her hakikat gibi o da ancak gerçekçi spekülasyonlar yoluyla üretilebilir. Badiou’nun siyasi ontolojisi ışığında bakıldığında Gezi Direnişi’ni bir Olay hâline getiren şey Gezi Ruhu’nun ortaya çıkardığı muğlak bir hakikate duyulan tekinsiz bir sadakattir. Bu sadakatin öznelerinin hem hareket noktası, hem de nihai hedefi ise ölümü aşmaktan ziyade, ölümü yaratan koşulları aşmak, yani şimdiki zamanın ve mekânın ötesine geçip, mevcut düzene namevcut bir düzenden, sonlu olana sonsuzluktan, ölümlü olana bir ölümsüzün gözleriyle bakmak suretiyle neo-liberal kapitalizmin sunduğu yaşamın anlamsızlığını göstermek ve bu militarist-kapitalist sistemin radikal dönüşümünü mümkün kılacak koşulların pratikte nasıl yaratılabileceğini teorik olarak açıklığa kavuşturmaktır.

Hiç şüphesiz yeni bir durumun olasılığını yaratmak için yeni bir yaratıcılık modeline ihtiyaç vardır. Olay, belirli bir durumda açılım sağlar ve yeni bir varoluş olasılığı yaratır. Olay, yeni bir dünya yaratmaz, daha ziyade yeni bir dünyanın olasılığını yaratır. Olayın gerçekleştiği durum aynıdır, ama bu durum yeni olasılığın perspektifinden görülür ve görünene sadece direnmekle kalınmaz, aynı zamanda onu dönüştürmeye yönelik bir eylemler serisini hayata nüfuz ettirmek için de bir dizi eyleme girişilir. Neticeleri tam olarak kestirilemeyen bir olaya sadakat elbette ki ziyadesiyle zordur. Yeni bir öznel beden, olayın muştuladığı hakikatin üreticisi olarak mevcut durumda boy gösterir.

Badiou’ya göre özne, mevcut simgesel düzen içerisinde bir yeri olmayan varlıkların hiç beklenmedik bir biçimde ortaya çıkan bir olayla harekete geçirilerek mevcut siyasi yapıyı değiştirmek yolunda söz konusu olaya sadakatle o güne dek bilinmeyen bir hakikat sürecine dahil olmasıyla oluşan bir şeydir.

Dünyaların Mantıkları‘nda varlık ve varoluş (being and existence) kavramlarının arasında küçümsenemeyecek bir fark olduğunu ve bu iki kavramın aynı anlamı taşıyormuş muamelesi görmemesi gerektiğinin altını defaatle çizen Badiou’nun felsefeye yaptığı bir diğer önemli katkı da, Varlık ve Olay kitabında ortaya koyduğu üzere, benzer bir ayrımın bilgi ve hakikat kavramları arasında da yer aldığını kesin ve net şekilde ifade etmiş olmasından ileri gelir.

Badiou işte bu saptamadan hareketle mevcut simgesel düzen içerisinde yer almayan tutarsız bir çokluğun, aniden zuhur eden bir olayla harekete geçirilip, kanaatler rejiminin ötesindeki bir hakikati yüzeye çıkarmakla mükellef kılındığını söyler. Mevcut simgesel düzende temsil edilmeyen varlıkların varoluş yoğunluklarının minimal seviyelerde seyrettiğini ve olayın işte bu varoluş yoğunluğu seviyesindeki bir artışı mümkün kılmak suretiyle yeni bir öznelliği ortaya çıkardığını dile getirir. Kısacası birbirlerinin hem devamı, hem de önceli olarak okunabilecek niteliklere sahip olduğunu düşündüğüm bu iki kitabıyla Badiou, demokratik materyalizm adıyla andığı günümüz global kapitalizminin ve onun ideolojik karşılığı olan neo-liberalizmin dayattığı kanaatler rejiminin akışkanlığına karşı, varlığın sonsuz ve evrensel hakikatini savunmak gerektiğini öne sürmektedir.

Badiou’ya göre felsefenin günümüzdeki en önemli sorunu yeni bir mantık yürütme düzeyi ve yeni bir düşünme biçimi bulma sorunudur. Yeni bir mantık yürütme düzeyinin tetikleyeceği yeni bir düşünme biçimi bulmak demekse diyalektiğe yeniden şekil vermek demektir. Hegel’ci diyalektiğin ötesindeki yeni bir diyalektik mantığının hayata geçirilebilmesi ise neo-liberalizmin dayattığı demokratik materyalizme aktif ve yaratıcı bir biçimde direnmeyi, direnebilmeyi gerektirir.

Siyasi eylemin çerçevesi klasik diyalektiğin içerisinde kaldığı müddetçe yeniliğin ortaya çıkması ancak bir olumsuzlamanın ürünü olabilir. Olumlama ve olumsuzlama arasındaki ilişkide muhalif sityasetin başlangıç noktası olumsuzlama olagelmiştir. Badiou Dünyaların Mantıkları’nda bu yaklaşımın yetersizliğini ortaya koyar ve siyasi hareketlerin başlangıç noktasının olumlama olması gerektiğini öne sürer. Klasik Hegel’ci diyalektiğin tersine çevrilmesini içeren bu yeni diyalektik anlayışına göre olumlayıcılığın, yani gelecekteki bir şeyin şimdiden önce gelmesi gerekir.

Theodor Adorno’nun terimleriyle ifade edecek olursak, “özgürlük gaza basmaktan ziyade frene basmayı bilmektir,” çünkü bazen insan özgür olabilmek için hakikaten de yavaşlamalı ve hatta mümkünse durup düşünmelidir. Özgürlük zaten varolan ve/fakat görülemeyen engelleri görmeyi, engellerin etkisini engellemek ise onları doğru zamanda doğru yere koymayı (o yerde görmeyi) gerektirir. Zizek’in Paralaks (Parallax View) adlı kitabında “gerçeklik algımızı değiştirmek gerçekliğin kendisinde de bir değişime sebep olur” sözlerini hatırlayacak olursak Adorno’nun ne demek istediğini idrak etmemiz kolaylaşır.

Zizek’e göre Hegel’in Tin’in Fenomenolojisi adlı kitabında ortaya koyduğu üzere Mutlak Bilgi öznenin kendi içinde bölünmüş olduğunun ve mutlak bilginin hiçbir şeyi mutlak olarak bilemeyeceğimizin bilgisinden başka bir şey olmadığıdır. Mühim olan Mutlak Bilgi’nin oluşum sürecidir. Hegel bu süreci bir’le değil iki’yle başlatır. İki’den bağımsız olarak düşünülemeyecek şekilde konumlanan Özne, Töz’ün kendisidir, Töz ise hiçliğin kendisidir, bu hiçlikse öznenin ta kendisidir, yani özne varlıktaki bir boşluktur. Oluş sürecinde bir kopuş yaratmakla doğası gereği mükellef olan düşünce sonluluğun içindeki sonsuzluktur. Badiou belki de işte bu yüzden bir makalesinde, hiç beklenmedik bir anda, yazının bağlamından tamamen kopuk olmasa da yazının doğal akışını bozguna uğratan “tehlikeli bir eklenti” yaparak “düşünce komünisttir” diye buyurmuştur. Bu tehlikeli eklentiyle komünizmin sadece eşit üretim ve eşit tüketime dayanan bir ideoloji olmaktan ziyade insanı merkeze almayan bir düşünce biçiminin dünyamıza yansımasıyla zuhur eden bir varoluş modu olduğuna vurgu yapıldığı ise son derece aşikar. Bu vurguya vurgu yapmak yolunda diyebiliriz ki komünizmin sonsuz adalet ve mutlak eşitlik kavramlarını günümüz için anlamlı ve alakalı kılan söz konusu kavramların sadece insanlar arasındaki maddi alış-verişlere atıfta bulunmaktan ziyade dünyamızdaki canlı-cansız tüm varlıklar arasında tezahür eden bir ilişkiye atıfta bulunuyor olmalarıdır. İnsanlar ile öteki varlıklar veya nesneler arasında hiyerarşik olmayan bir eşitlik ilişkisinin hayata geçirilebilmesi için öncelikle ölümlü bir insan gibi düşünmekten vazgeçilmesi gerekir. Ölümsüzlük düşüncesi işte bu anlamda insanı merkeze almayan komünist teorinin itici güçlerinden biri olarak çıkar karşımıza.

Tüm bunlara Gezi direnişi çerçevesinde bakacak olursak görürüz ki 28 Mayıs tarihinde başlayıp 14 Haziran gecesi polisin sert müdahalesiyle ortadan kaldırılan Gezi Parkı’ndaki ortam, tam da iktidarın şu anki sahibi mevcut AKP yönetiminin en çok korktuğu, Türkiye’de hiç görmek istemediği türde bir durumun küçük bir modeliydi. Şöyle ki, mevcut hükümet tarafından temsil edilmediğini ve hatta yönetimden tamamen dışlanıp hiçe sayıldığını düşünen, toplumun her kesiminden insanı bir araya getiren bir manzara vardı Gezi Parkı’nda. Dini, dili, etnik kökeni, siyasi görüşü fark etmeksizin Gezi’yi mesken tutmuş tüm insanlar arasındaki yardımlaşma ve dayanışma, Gezi Parkı’nı küresel ölçekte bir olay konumu (evental site) haline getirmiş ve kolluk kuvvetleriyle vücut bulan devlet oligarşisinin giremediği bir mekâna dönüştürmüştü.

Elbette ki mesele hiçbir zaman sadece üç-beş ağaç olmamıştı. Mesele devletin haddini aşarak insanların özel hayatlarına, arzularına, yaşam biçimlerine ve hatta doğrudan varoluşlarına sürekli olarak müdahale etmesiydi. Adaletsizliğin ve şiddettin hüküm sürdüğü bir ülke olmaktan bir türlü kurtulamayan Türkiye, Gezi Direnişi’yle birlikte yepyeni bir ruh kazanmış ve Türkiye halkları adeta yeniden doğmuştu. Gezi Ruhu’nun evrensel bir hakikat formunda zuhur etmesi ise özellikle genç kuşağın iktidarın söylemlerini ironi ve mizah vasıtasıyla sürekli yapıbozuma uğratması ve internet üzerinden tüm o sloganları görselleriyle birlikte anında tüm dünyaya yaymaktaki başarısının ürünü olmuştu. Bu vesileyle de işte kısa sürede tüm Türkiye’ye yayılan Gezi Direnişi dünyada yaşayan tüm muhalif kesimlerin takdirini toplamıştı.

Badiou’nun anlam dünyasından bakacak olursak diyebiliriz ki, zamanın olağan akışına ve dolayısıyla da gündelik hayatın sıradanlığına vurulmuş bir darbe olarak Gezi Parkı’nın işgali İstanbul’un göbeğinde devlet otoritesinden bağımsız istisnai bir durum (state of exception) yaratmıştı. Nitekim kütüphaneden revire, ücretsiz dağıtılan gıdalardan kültür sanat merkezlerine kadar pek çok kurumsal yapının küçük bir modeli olarak Gezi Parkı devletsiz bir komünizmin yaratılabileceğini dünyaya göstermiş ve dış basında “Taksim Commune” lâfının geçmesine vesile olmuştur.

Komünizmin eşitlik fikrinin dini inanışların eşitliği ölümden sonraya erteleyen anlayışına son derece ters düşen bir fikir olduğunu kesin ve net bir şekilde ortaya koyan Gezi Ruhu bununla da kalmamış ve ölüm/yaşam dürtülerinin sömürüsü üzerinden kendini besleyen kapitalizme karşı komünizmin neden gerekli, geçerli ve mümkün bir dünya sunduğunu ortaya koymuştur.

Hem Zizek’in, hem de Badiou’nun her vesileyle dile getirdiği gibi henüz ana rahminden çıkmamış olan komünizmin hayata nasıl geçirilebileceği, hayata geçirilmesi için gerekli koşulların nasıl yaratılabileceği üzerinde düşünmek ziyadesiyle elzemdir. Çünkü hakikaten de tıpkı Badiou’nun bir röportajında dediği gibidir hadise, “eğer ölen bir şey varsa bu komünizm değil, komünizmin yokluğudur.” Badiou’nun Marxizm’in asla komünizme dönüşmediği tespitinden hareketle diyebiliriz ki Marxizm bir ideoloji değil, materyalist bir değişim ve doğa felsefesidir. Marx’ın kendisi bunu daha Demokritos ve Epikuros’un Doğa Felsefeleri Arasındaki Fark adlı doktora tezinde Aeschylus’un Zincire Bağlı Prometheus eserinde Prometheus’un tanrıların uşağı Hermes’e söylediklerini alıntılayarak dile getirmiştir çok net ve kesin şekilde. Bakın ne diyor Berlin’in 1841 Martında kedilerin orgazm çığlıkları arasında doktora tezini bitirmeye çalışan genç Marx:

Felsefe, kendisinin görünüşte sarsılmış medeni durumuna sevinen o zavallı mart kedilerine ise, yine, Prometheus’un tanrıların uşağı Hermes’e verdiği karşılığı vermektedir: “Şunu bil ki şu kötü kaderimi, senin köleliğine değişmem bu dünyada. Zeus’a sadık uşak olmaktansa, şu kayanın kulu olmak yeğdir bana.” [1]

Marx, Hegel’in mutlak idealizmini materyalist bir düzlemde yeniden ele alıp, diyalektiği tarihsel bir bağlama yerleştirerek sosyal, siyasi ve ekonomik bir sistem olan kapitalizmin iç dinamiklerini analiz etmiş ve devrimci siyaset için diyalektik materyalizmi öne sürmek suretiyle kapitalist tahakküme karşı direnişin yolunu açmıştır. Lâkin Badiou için atılması gereken birkaç adım daha vardır. Değişen dünya koşulları gereği diyalektik materyalizm de değişmeli ve materyalizmle idealizm arasındaki diyalektik ilişkinin yeniden yapılandırılması gerekmektedir. Olmayan bir şey olarak var olan Töz ve Özne’nin birliği, varlığın yokluğa dönüşme sürecinin inşasından başka bir şey değildir. Hegel’in önemi Mutlak Bilgi’yi statik olmaktan çıkarıp onu dinamik bir sürece dönüştürmüş olmasından ileri gelir. Bu noktada Badiou’nun Olay-Özne-Hakikat teorisiyle Hegel’in Özne’yi hiçlikle özdeşleştiren Mutlak Bilgi teorisinin birbiriyle ne denli örtüştüğünü söylemeye gerek bile yoktur sanırız.

Doğa ile komünizm arasındaki ilişkinin yeniden ele alınması bizi doğrudan komünizmin sonsuzluk ve ölümsüzlük kavramlarıyla eşitlik kavramı arasında kurduğu ilişkiye getirir. Bu ilişki biçimi klasik diyalektiği aşan niteliklere sahiptir. Komünizm ölümlülük ve ölümsüzlük arasında bir ikili zıtlaşma olmadığını, bu kavramların halihazırda birbirlerini bünyelerinde barındırdığını öne süren ve bu ikisinin birbirlerine içkin olduğu hükmünden hareketle eşitliğin ölümün sonrasına, yani ölümsüzlüğe ertelenmesini eleştirerek sonsuz adalete dayalı mutlak eşitliğin bu dünyada, yaşayanların ve ölümlülerin dünyasında hayata geçirilmesini öneren dinamik bir sistem modelidir. Gelecekte bir gün, “dünyada bu güne kadar insan ile doğa arasında kurulmuş en uyumlu ilişkinin bir temsili” olarak nitelendirilebilmesine yetecek potansiyele sahip olduğunu düşündüğümüz komünizm fikrinin amacının ölümsüzlüğü (sonsuz adaleti ve mutlak eşitliği) içinde yaşadığımız bu fani dünyada hayata geçirmek olduğunu ise bilmiyoruz bu raddeden sonra kendimizi tekrarlayıp sözlerimize eklemeye gerek var mı.

Badiou’nun “İki’nin Sahnesi” adını verdiği bu yeniden doğuş süreci sonsuzluğun zaman içerisine kaydedilmesidir aslında. Aşkın kontrolden çıkması kuvvetle muhtemel son derece yoğun bir duygu olmasının sebebini sonsuzluğun şu ölümlü dünyada kendine bir yer edinme çabasının beden üzerindeki etkisi olarak açıklayan Badiou bunu şu şekilde dile getirir:

Evet, aşktaki mutluluk zamanın sonsuzluğu karşılayabileceğinin kanıtıdır. Devrimci bir harekete katıldığımızda hissettiğimiz siyasal coşkunluk, sanat yapıtlarının verdiği haz ve en sonunda bir bilimsel kuramı derinlemesine anladığımızda içimizde uyanan neredeyse doğaüstü sevinç de aşktaki mutluluğa benzeyen kanıtlardır.[2]

Jacques Lacan’ın “fanteziyi katetmek” (traversing the fantasy) ve “Büyük Öteki yoktur” (the Big Other doesn’t exist) şiarlarının birbirlerini tamamlayıcı olduğunu ve fanteziyi katetmenin büyük ötekinin olmadığını idrak etmeyi hem gerektirdiğini, hem de bu sürecin neticesi olduğunu artık hepimiz biliyoruz. Zizek’in Ontolojisi: Transendental Materyalist Bir Özne Teorisi adlı kitabında Adrian Johnston, fanteziyi katetmekle yanılsamalardan arınmanın aynı şey olmadığını, gerçekliğin boşluklarla dolu olduğunu ve bizim bu boşlukları fantezilerimizle doldurduğumuzu Lacan’a atıfta bulunarak ifade eden Zizek’in felsefesini transendental materyalizm olarak nitelemesinin sebebinin, söz konusu felsefenin “madde-ötesi varlığın maddeden yaratımı/oluşum sürecini” (genesis), “maddeyi aşan öznenin maddi kaynaklarını” veya “maddenin madde ötesi etkilerini” teorik olarak gözler önüne sermekteki başarısı olduğunu söyler. Johnston’a göre Zizek, Hegel’in özne teorisiyle Lacan’ın özne teorisini Alman İdealizmi’yle birlikte okumakla kalmayıp, bu üç yaklaşımdan üçü de olmayan, hiçbiri olan yeni bir yaklaşım sergilemiştir. Transendental materyalizmin ana hatlarını yazıya dökmek girişiminde bulunması bakımından Zizek’in duruşunu önemli bulduğunu ifade eden Johnston’a göre Zizek’in ortaya koyduğu doğal/kültürel değişim/dönüşüm süreci ontolojik bir bağlama yerleştirilmeli ve/yani ontolojik terimlerle yeniden ifade edilmelidir. Diyalektik materyalizmin trans-ontolojik bir öznelliğin zuhur edişini açıklamakta yetersiz kaldığını bizzat kendisi ifade etmiyor olsa da, benim edindiğim izlenim Johnston’un diyalektiğin “her şeyin ötekisine dönüşmesi”nden veya bilemediniz “her şeyin kendi içindeki ötekine dönüşme süreci”nden ibaret kısır-döngüsünü kırıp, özellikle bilişsel nörobilim (cognitive neuroscince) destekli yeni bir materyalizm anlayışı yaratmaya çalıştığıdır. Bu bağlamda denebilir ki Zizek’in, Lacan ve Hegel’den feyz alarak, gerçekliğin tamamlanmamışlığı ve ontolojik eksikliğin varlığına atıfta bulunmasının son derece önemli olduğunu söyleyen Johnston, Zizek’in diyalektik materyalizmini Badiou’nun materyalist diyalektiğiyle etkileşim içerisine sokmak suretiyle transendental materyalizm adını verdiği yeni bir materyalist ontoloji ortaya koymak çabasındadır.

Bu bağlamda okunduğunda görülecektir ki Zizek’in Hiçten Cüzi kitabında kuantum teorisine ve Higgs Field-Tanrı Zerreciği mevzuuna detaylı bir biçimde değinmesinin sebebi, tıpkı Hegel’in teorisinde olduğu gibi orada da varlığın başlangıcında bir şey olarak hiçlikten az bir boşluğun bulunduğu düşüncesine yer verilmesi ve bu boşluk’un aslında hiçlik’in gelecekten enerji ödünç alıp bu enerjiyi varlığı/yokluğu fark edilmeden aldığı nesneye, yani artık şimdi olmuş geleceğe geri vermesinden oluşan bir oluşum sürecinin konu alınmasıdır. Dünyanın Gecesi işte bu Hiçten Cüzi boşluktur. O yer mevcut düzende beklenmedik ve son derece ani bir biçimde gerçekleşen malûm kırılma olayı, yani tarihsel süreçte sağlanan bir nevi açılımdır.

Orada özneler birer ölümsüzdür ve hepsi de yaptıkları her eylemin, söyledikleri her sözün sorumluluğunu sonsuza dek boyunlarında veya bilemediniz sırtlarında taşımakla mükelleftir. Orası sonsuzluğun zamana mühürlendiği, ölümle ve yaşamla meselesi kalmamış ölülerin birer na-ölü (undead) formunda dirilip var olmaya ısrarla devam ettiği, zamansız ve mekânsız, fakat zamanımızda ve mekânımızda boşluklar yaratmak, delikler açmak suretiyle bizi o deliklerden kendimize, yani belki de işte bir ölümsüzün gözleriyle ölümlülüğümüze, geleceğimizden şimdimize bakmaya zorlayan, bunu gerekli ve mümkün kılan Solucan Deliği’nin, o anlı şanlı Kara Deliğin, Karanlık Madde’nin veya Nuh’un Yeni Gemisi’nin konumlandığı yerdir. Mevcut düzene ara veren Gezi Direnişi o açılımın ta kendisi, Gezi Parkı ise Özne ile Töz’ü birbirinden ayırırken birleştiren yerdir. Yeniden yaratım süreci orada gerçekleşecek, yeni şeyler orada zuhur edecektir. Ve şüphesiz ki o yer Gezi Parkı’ndan, o şeyse Gezi Ruhu’ndan başkası değildir. Şimdi asıl mesele Gezi Parkı Olayları’nın açığa çıkardığı hakikate sadık kalmak, kalabilmek meselesidir. Sokaktaki olaylar şimdilik durulmuş gibi gözükse de Gezi Ruhu dimdik ayaktadır ve her ruh gibi o da ölümsüzdür. Söylemeye gerek var mı bilmiyoruz, ama bu günlerde dünyamızda hakikaten de bir ruh dolaşmaktadır sevgili okur, işte o ruh Gezi’nin Ruhu’dur.

Ölüm dürtüsü olarak özne işte bu noktada Gezi’nin Ruhu formunda devreye girer ve neşe içerisinde ortaya çıkacak yeni oluşumun zeminini hazırlamak suretiyle Olay’ın bir Hakikat’e dönüşmesinin yolunu açar. Bir hayvan türü olan insanın insanlık denilen türün mensubu olabilmesi için, diğer hayvan türlerinden farklı olarak bilinçdışı dürtülerini bilinçli arzulara dönüştürmesi, yani sönmeden önce gözlerimizi neredeyse kör edecek kadar parlayan mum ışığına yeniden hayat vermesi gerekli ve mümkündür.

[Ölüm dürtüsü] yaratıcı yüceltim için verili bir alanı boşaltan/temizleyen negatif bir jesttir. Yüceltimin ölüm dürtüsünü varsayması, yüce bir nesneye coşkuyla kapılıp gittiğimizde bu nesnenin aslında bir ‘ölüm maskesi’ olduğu, ilksel ontolojik Boşluk’u gizleyen bir örtü olduğu anlamına gelir – Nietzsche’nin de diyeceği gibi, bu yüce nesneyi istemek nihayetinde Hiçlik’i istemek demektir.[3]

Badiou aşk sürecini ölüm dürtüsünün kademe kademe alt edilmesi ve yaşam dürtüsünün birleştirici gücünün, zamanı sonsuzlukla mühürlemeyi ve farkın hakikatini açığa çıkarmayı mümkün kılacak koşulların hayata geçirilmesine hizmet edecek şekilde, sabır ve sadakatle oluşturulması gereken bir oluş modu olarak görür. Söz konusu oluş modu hem mevcut sembolik düzenden radikal bir kopuş, hem de mevcut sembolik düzen içerisindeki bir boşluktur. Aşk işte o boşluğu dolduran yıkıcı düşünce ve/yani yaratıcı eylemdir.

[...]Aşkı aykırılığıyla, yasaya uymazlığıyla savunmak bugün bir görevdir. Aşkta, en azından, farktan kuşkulanmak yerine farka güven duyulur. Gericilikteyse, kimlik adına farktan kuşkulanılır. Bunun tersine, kapılarımızı farka ve içerdiklerine açmak istiyorsak, dolayısıyla ortaklaşa yaşamın tüm dünyayı kapsamasını istiyorsak, olası bireysel deneyim noktalarından biri de aşkın savunulmasıdır. Yinelemedeki kimlik tapıncının karşısına farklı, biricik olanın, hiçbir şeyi yinelemeyenin, bellisiz ve yabancı olanın aşkını koymak gerekir.[4]

Maddeler dünyasına, yani gözümüzle gördüğümüz ve diğer dört duyumuzla algıladığımız dünyaya içkin, fakat egemen yapı içerisinden bakılınca maddeyi aşan bir şey olarak görülen aşk ötekine dair gözün göremediklerini düşüncenin bakışıyla görmeyi mümkün kılan bir süreçtir. Bu bağlamda denebilir ki Romantik ve idealist bir aşk anlayışı yerine, gerçekçi ve materyalist bir aşk anlayışı geliştirmeye çalışan Badiou, bunu yapabilmek için elbette ki bedenin fâniliğini aşan bir yapıya sahip olan düşüncenin sonsuzluğunu, bir yaratıcılık süreci olarak aşkın sonsuzluğa açılımı mümkün kılan kudretiyle özdeşleştirmektedir.

Sonsuzluğun zaman içerisinde sabitlenmesini içeren aşk süreci rastlantısal bir Olay’la başlar. Badiou’ya göre gerçek aşkın oluşumu işte bu rastlantısal karşılaşmada gerçekleşen Olay’a sadık kalacak ve aşklarının hakikatini bizzat kendileri söz konusu rastlantıyı adım adım alt ederek hayata geçirecek iki veya daha fazla özneyi gerektirir. Aşk süreci bu öznelerin kendi öznelliklerini bir tarafa bırakmaksızın Aşkın Öznesi’ne katıldıkları ve “İki’nin Sahnesi”ni oluşturdukları yeni bir dünya kurma sürecidir aslında. Ne var ki Badiou’nun ısrarla belirttiği üzere bu yeni dünya asla ikisinin sentezi olan bir üçüncü dünya olmamalıdır, ki nitekim değildir de zaten. Çünkü bu yeni dünya daha ziyade dünyanın iki veya daha fazla kişinin bakışıyla, öznelerin tekil bakışlarından bağımsız, sonsuzluğa açılan çifte ve/yani çoklu bir bakışla görülebilen, Aşkın Ölümsüz Öznesi’nin olduğu kadar Gezi Ruhu’nun da dünyasıdır. Gezi Parkı’ndan dünyamıza sızan hakikat hâlihazırda hep varolmuş olmakla birlikte, maruz kaldığı orantısız şiddete tepki olarak varlığının yoğunluğunda gerçekleşen muazzam bir artış neticesinde tüm insanlık nezdinde zuhur eden içerideki bir dışarı, yerel bir evrensellik, tekil bir çoğulluktur sevgili okur.

Sevmek demek her türlü yalnızlığın ötesinde, dünyada yaşamı hareketlendiren her şeyle birlikte mücadele etmek demektir. Bu dünyayı doğrudan, ötekiyle birlikte olmanın bana verdiği mutluluğun kaynağı olarak görüyorum ben. “Seni seviyorum” sözü şuna dönüşür: Senin benim yaşamım için oluşturduğun kaynak bu dünyada var. Bu kaynağın sularında, sevincimizi, öncelikle seninkini görüyorum. Mallarmé’nin şu şiirindeki gibi görüyorum onu:

Döndün dalga içinde,
Çıplak sevincine…[5]

capitalism

Atıf Nesneleri

(1)Karl Marx, The Difference Between the Democritean and Epicurean Philosophy of Nature, Thesis for the Degree of Doctor of Philosophy, Collected Works of Marx and Engels (Moscow and London: Progress Publishers, 1975), 29-30
(2)Alain Badiou – Nicolas Truong, Aşka Övgü, çev. Orçun Türkay (İstanbul: Can, 2011), 44
(3)Slavoj Zizek, Gıdıklanan Özne, çev. Şamil Can (İstanbul: Etos, 2003), 192
(4)Alain Badiou – Nicolas Truong, Aşka Övgü, çev. Orçun Türkay (İstanbul: Can, 2011), 44
(5)Badiou – Truong, Aşka Övgü, 77
(6)Alain Badiou, Being and Event, çev. Oliver Feltham (London: Continuum, 2005)
(7)Alain Badiou, The Logics of Worlds, çev. Alberto Toscano (London: Continuum, 2009)
(8)Alain Badiou, The Century, çev. Alberto Toscano (Cambridge: Polity Press, 2007)
(9)Alain Badiou, Destruction, Negation, Subtraction – on Pier Paolo Pasolini, Graduate Seminar, Art Center College of Design, Pasedena, February 2007, available at http://www.lacan.com/badpas.htm
(10)Slavoj Zizek, Less Than Nothing: Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism, (London: Verso, 2012)

occupy for animals

Related Articles

gezi ruhu

Cengiz Erdem, Alain Badiou’nun Olay Felsefesi ve Gezi Ruhu’nun Hakikati (İstanbul: Varlık Dergisi, Eylül 2013), 18-23


Filed under: Alain Badiou, Ölümsüzlük Teorisi, Edebi ve Felsefi Mevzular, Felsefe, Gezi, Gezi Parkı, Ontoloji, Politika, Slavoj Žižek, Türkçe Yazılar Tagged: Alain Badiou, Badiou, Being and Event, Deleuze, felsefe, Gezi, Gezi Parkı, Gilles Deleuze, Hegel, Jacques Lacan, Olay, philosophy, Pier Paolo Pasolini, Slavoj Žižek, yaratıcılık, yaşam, yıkıcılık

Generation Todestrieb

$
0
0

Cengiz Erdem:

“Personally, I’ve never been a nervous type; I tend towards melancholia instead. Days thud past like slats on a railway line, their rhythm producing only a jolting queasiness. They’re not hard to fill. Aside from the regulation egodystonicity of the heautontimoroumenos, which is quite time-consuming all by itself, I tend to find myself wasting a few hours on a couple of Nouvelle Vague films. Sad men and self-destructive women fuck, kill cops, smoke cigarettes, and feel nothing – and I’m always left with a strange kind of jealousy, as if a impeccably cut charcoal-grey suit and a Erik Satie soundtrack could lend my unhappiness some kind of significance. Or I’ll watch Hollywood blockbusters online; pirated cam versions filmed in a cinema somewhere in the Russian provinces. I prefer them. It’s not low quality, it’s high aesthetics. Action is flattened, motion is shaky, the multi-million dollar digital effects spectacle is reduced to a chaotic blur, an intricate mess of abstract patterns rising from the darkness of the screen; the whole thing starts to look like an overblown tribute to German Expressionism. All this is punctuated by occasional twelve-hour binges, expensive drinks, gambling, until I emerge somewhere near the Embankment some time after dawn and idly consider throwing myself in the Thames. It’s not too bad.”

Originally posted on synthetic_zero:

My entire generation is traumatised by something that hasn’t happened yet. Shaking and sleeplessness, autoimmolatory alcoholism, fits of violent rage and sobbing breakdowns, weeks of self-imposed seclusion, an epidemic of anxiety. Generation Todestrieb. The accusatory inner voice that used to constantly seek out our weaknesses and insecurities doesn’t even have to bother any more. It just screams its wordless rage directly into our stream of thought, knowing that we know exactly what it means. We have all the symptoms of post-traumatic stress, except that for many of us there’s no primal fracture, no repressed event. What’s tormenting us is the future, or rather the lack of a future. Now that the myth of human progress has been gently euthanised, the only thing facing us is a catastrophe. We’re standing on a cliffside, so close to the edge that the angle of its descent isn’t even visible. There’s just a blank…

View original 207 more words


Filed under: Infinite Indefinites

gezi ve sanat

$
0
0

Cengiz Erdem:

“kapitalizm ve devlet yok oluncaya, otoriteler sönünceye kadar sanatçılık bir meslek formunda sürecek; sanattan ekmek yiyenler neyin sanat olup olmadığını izaha devam edecek. gel gör, geleceğin toplumu gezi’de azımsanmıycak bir nicelikte deneyimlendi. bizim işimiz ise bu dağınık deneyimi tüm dağınıklığınca deneyimlemeye yahut deneyimlenmesine katkı sağlamaya devam etmek. verili sanat alanlarınca evcilleştirilmesine uyanık kalmak.”

Originally posted on Açık Koyu:

“direnmek yaratmaktır!” gilles deleuze

 1.

germinal fransa’da geçer ama sen okurken istanbul’dasındır. mozart sonatlarını avusturya’da yazar, seslendirir ama sen odanda trt3’ten dinlersin; o sırada annen dolma sarıyo, baban tamirat yapıyo olabilir. maleviç, van gogh hangi şartlarda maleviç,van gogh olmuştur, belki bilirsin ancak onları şansın yaver giderse soğuk galerilerde seyredebilirsin. yahut çoğunluk gibi ansiklopediler, sanat dergileri veya internetten bakarsın resimlerine. seninle aynı dönemde yaşayan ‘meşhur sanatçılar’ın yanına yaklaşamazsın. çekinirsin, oncağızların girdiği mekanlara/çevrelere giremezsin. meşhur sanatçı ne kadar uzak olursa senden okkadar çekicidir, okkadar nakite çevirilebilirdir çünkü. sanat(çın)ın çevresi piyasa tarafından kutsal harelerle çitlenir, nokta spotlarla aydınlatılır; çölde vaha, okyanusta ada olarak sunulur ki pahası speküle edilebilsin. ki bu sanatçılar halka bakan sanatçılar, halktan yana sanat ürünleri olsa dahi durum değişmez. okullarda öğretilen, reklamlarda boy gösteren sanat, mahallenin yani yakın çevrenin dışındadır genellikle. kendi özel/verili alanında ‘yaşamını’ sürer. piyasa araçlarıyla sana yaklaşır ve ‘bu şekilde’ ne kadar yakınlaşsa okkadar uzaklığını korur. çünkü…

View original 674 more words


Filed under: Infinite Indefinites

From Hegel to Gezi

$
0
0

Cengiz Erdem:

“This idea of revolution as event is perpetuated in a new guise in the work of Badiou and Žižek, who focus on the event as a moment of rupture allowing possibilities to emerge that did not exist before. In this view, and somewhat simplistically put, the Egyptian uprising that started on January 25, 2011 created possibilities that did not exist on January 24. But while the notion of the revolutionary event as a “rupture” is potentially very useful — and we will return to it later — to equate “the revolution” as such with the event would be highly problematic. After all, such a conflation only makes sense for the type of political program that stakes its entire raison d’être upon the singular insurrectionary event leading to the seizure of state power (admittedly Badiou is more subtle on this: see his latest piece on Turkey, for instance). The problem with the conceptualization of revolution as event is that it ultimately hinges upon a mystification of the notion of possibility. Where did the new possibility itself emerge from? If it arose from the moment of rupture created by the popular insurrection, then was it not always-already a latent possibility? If popular insurrections allow new possibilities to emerge, is that not the same as saying that those possibilities had so far simply remained hidden from view as the multitude’s un-actualized potentiality for revolt?” ~ Jerome Roos, Autonomy: an idea whose time has come

Originally posted on The Project:

Jérôme Roos in AUTONOMY: An Idea Whose Time Has Come? asks the question, what is to come of our present conjuncture? What is to come from the popular uprisings from Tahrir to Wall Street? The present shows that the wave of popular uprisings is no where close to dying down. Protesters in San Paulo are raiding city hall, Occupy and the politics of public space remain a topic of discussion and action – “Occupy Gezi” is testament to the lasting legacy of claiming public space for the people, the future of Egypt is uncertain as ever, and fascists gain support in Greece. While the surface appearance of these civil conflicts is complicated – staying on top of the intricacy of their developments is a part-time job – Roos suggests that what all these conflicts have in common is rage over what he calls “the divorce of power from politics”. The…

View original 1,062 more words


Filed under: Gezi Tagged: Gezi

Why Our Universe Must Have Been Born Inside a Black Hole

$
0
0

A small change to the theory of gravity implies that our universe inherited its arrow of time from the black hole in which it was born.

The idea that new universes can be created inside black holes and that our own may have originated in this way has been the raw fodder of science fiction for many years. But a proper scientific derivation of the notion has never emerged.

Today Poplawski provides such a derivation. He says the idea that black holes are the cosmic mothers of new universes is a natural consequence of a simple new assumption about the nature of spacetime.

Poplawski points out that the standard derivation of general relativity takes no account of the intrinsic momentum of spin half particles. However there is another version of the theory, called the Einstein-Cartan-Kibble-Sciama theory of gravity, which does.

English: Two important surfaces around a rotat...

English: Two important surfaces around a rotating black hole. The inner sphere is the static limit (the event horizon). It is the inner boundary of a region called the ergosphere. The oval-shaped surface, touching the event horizon at the poles, is the outer boundary of the ergosphere. Within the ergosphere a particle is forced (dragging of space and time) to rotate and may gain energy at the cost of the rotational energy of the black hole (Penrose process). (Photo credit: Wikipedia)

This predicts that particles with half integer spin should interact, generating a tiny repulsive force called torsion. In ordinary circumstances, torsion is too small to have any effect. But when densities become much higher than those in nuclear matter, it becomes significant. In particular, says Poplawski, torsion prevents the formation of singularities inside a black hole.

That’s interesting for a number of reasons. First, it has important implications for the way the Universe must have grown when it was close to its minimum size.

Astrophysicists have long known that our universe is so big that it could not have reached its current size given the rate of expansion we see now. Instead, they believe it grew by many orders of magnitude in a fraction of a second after the Big Bang, a process known as inflation.

The problem with inflation is that it needs an additional theory to explain why it occurs and that’s ugly. Poplawski’s approach immediately solves this problem. He says that torsion caused this rapid inflation.

That means the universe as we see it today can be explained by a single theory of gravity without any additional assumptions about inflation.

Another important by-product of Poplawski’s approach is that it makes it possible for universes to be born inside the event horizons of certain kinds of black hole. Here, torsion prevents the formation of a singularity but allows a HUGE energy density to build up, which leads to the creation of particles on a massive scale via pair production followed by the expansion of the new universe.

This is a Big Bang type event. “Such an expansion is not visible for observers outside the black hole, for whom the horizon’s formation and all subsequent processes occur after infinite time,” says Poplawski.

For this reason, the new universe is a separate branch of space time and evolves accordingly.

Incidentally, this approach also suggests a solution to another of the great problems of cosmology: why time seems to flow in one direction but not in the other, even though the laws of physics are time symmetric.

Poplawski says the origin of the arrow of time comes from the asymmetry of the flow of matter into the black hole from the mother universe. “The arrow of cosmic time of a universe inside a black hole would then be fixed by the time-asymmetric collapse of matter through the event horizon,” he says.

In other words, our universe inherited its arrow of time from its mother.

He says that daughter universes may inherit other properties from their mothers, implying that it may be possible to detect these properties, providing an experimental proof of his idea.

Theories of everything don’t get much more ambitious than this. Entertaining stuff!

Ref: arxiv.org/abs/1007.0587: Cosmology With Torsion – An Alternative To Cosmic Inflation

via The Physics arXiv Blog


Filed under: Infinite Indefinites Tagged: Arrow of time, Big Bang, black hole, Einstein–Cartan theory, Event horizon, Gravitation, Physics, Relativity

Sanat, Felsefe, Politika, Gezi ve Ötesi ~ Rancière, Žižek, Sloterdijk, Erdem, Acar, Jackson, Cage, Virno, Gržinić (Varlık, Eylül 2013)

$
0
0

mailing
Dosya: Sanat ve Politika – Jacques Rancière, Slavoj Žižek, Peter Sloterdijk, Cengiz Erdem, Barış Acar, Thomas H. Jackson, John Cage, Paolo Virno, Marina Gržinić

SANATIN POLİTİKASI / Dosya / Varlık – Eylül 2013

Sanatın Politikası – Barış Acar Sayfa:3

Gezi Direnişi’yle beraber sanat dünyasında, belki de uzun zamandır tanık olmadığımız kadar canlı bir biçimde, yeniden sanat ve politika ilişkisi konuşulmaya başlandı. Ne ki, konu üzerine giden çalışmalar, genellikle 80 öncesi sol gelenekten devralınmış politik sanat argümanlarını tekrar etmekten ya da soğuk savaş boyunca emperyalist dünyadan yayılan küçümseyici ciddiyetsizliği yansıtmaktan öteye gidemedi. Bunların dışında kişisel çabalarla sanatın politikasını ele almaya çalışan girişimler ve 21. yüzyıl aktivizminin sanatsal boyutunu değerlendirme çabaları da oldu elbet. Ancak çoğu zaman bu kişisel çabalar yeteri kadar destek bulamadı ya da sosyolojik saptamaların cazibesine kapılıp sanat alanını terk etmeye eğilim gösterdiler. Varlık dergisi için hazırladığımız “Sanatın Politikası” dosyası bu noktada sanatlar açısından geniş kapsamlı bir bakış ortaya koymayı hedefliyor. Kısa bir zaman aralığında, dergi yetkililerinin de büyük gayretiyle, şiirden müziğe, siyaset felsefesinden bilgi teorisine kadar konuyla ilgisi olduğunu düşündüğümüz önemli metinleri bir araya getirmeye çalıştık. Gezi Direnişi gibi tarihsel bir olayın ardından aynı kavram ve yöntemlerle eskide kalmış tartışmaları yinelemenin ötesine geçerek, sanatların içinde uzun zamandır soluk alıp vermekte olan politikayı, –Walter Benjamin’in öne sürdüğü terimle ifade edecek olursak– “şiirsel politika”yı ele almamızı sağlayacak bakış açılarını araştırmayı denedik. Gezi Direnişi’nin hepimize gösterdiği gibi, o ya da bu politikanın temsili olmayan, sanatın dünyada yer tutma biçimi ve kendi yapıp etme tarzından kaynaklanan poetik bir politika sanıyoruz ki o kadar uzak ve yabancı değil.

Duyuları Olanın Dağılımı: Siyaset ve Estetik – Jacques Rancière Sayfa:4

Sanatlar, egemenlik ya da özgürlük projelerine, olsa olsa verebileceklerini verirler, yani son derece basit bir dille söylemek gerekirse, onlarla paylaştıkları şeyleri verirler: bedensel konum ve hareketleri, konuşma işlevlerini, görülür olan ile görülmez olanın dağılımını.

Rancière’in Dersi – Slavoj Žižek Sayfa:8

Brecht, 1953 tarihli (1956’da yayımlanan) ünlü kısa şiiri “Çözüm”de, işçilerin isyanı karşısında Komünist nomenklatura’nın kibrini alaya alır: “Hükümetin halkı feshedip bir başkasını seçmesi daha kolay olmaz mıydı?” Ne var ki, bu şiir siyasal açıdan oportünist olmakla, Brecht’in Neues Deutschland’da yayımlanan Doğu Alman Komünist rejimi ile dayanışma mektubunun zıddı olmakla kalmaz (sözü dolandırmadan belirtmek gerekirse, Brecht iki yanı da idare etmek, hem rejime desteğini duyurmak hem işçilerle dayanışmasını üstü kapalı dile getirmek istiyordu, öyle ki kim kazanırsa kazansın, kazanan tarafta olacaktı), kuramsal-siyasal anlamda yanlıştır da.

Bilginin Kinizmi – Peter Sloterdijk Sayfa:14

Bilgi alanında kinik dürtünün tarihini yazmak isteseydik, bu tarih, yerginin felsefî tarihi, daha doğrusu yergisel zihnin fenomenolojisi biçimini alırdı; mücadele eden bilincin fenomenolojisi ve sanat dallarında düşünülen şeylerin tarihi (yani, sanatın felsefî tarihi) olurdu. Böyle bir tarih yazılmamıştır, ilkeler tarihsel dayanak olmadan anlaşılır kılınabilse yazılması gerekmezdi de.

Alain Badiou’nun Olay Felsefesi ve Gezi Ruhu’nun Hakikati – Cengiz Erdem Sayfa:18

Gezi Ruhu’nun evrensel bir hakikat formunda zuhur etmesi ise özellikle genç kuşağın iktidarın söylemlerini ironi ve mizah vasıtasıyla sürekli yapıbozuma uğratması ve internet üzerinden tüm o sloganları görselleriyle birlikte anında tüm dünyaya yaymaktaki başarısının ürünü olmuştu. Bu vesileyle de işte kısa sürede tüm Türkiye’ye yayılan Gezi Direnişi dünyada yaşayan tüm muhalif kesimlerin takdirini toplamıştı.

Sanatın Politikası Nasıl Kurulur? – Barış Acar Sayfa:24

Hakikate ya da hakikatlere dair fikrimiz ne olursa olsun onun üzerine refleksiyonu öne sürerek nesneden uzaklaşan tutum yerine Rancière’in önerisi, nesneyi ve onunla kurduğumuz ilişkiyi düzenleme yeteneğimizle özneyi yeniden ele almayı sağladığı için ilgi çekicidir. Kendini “olay”ın içinde tanıyan/tanımlayan bu özne kanımızca Badiou’nun önerisinden de çok uzak değildir.

Ezra Pound’un Poetik Politikası – Thomas H. Jackson Sayfa:28

Pound’un düşündüğü dinamik gerçekliğin tutarlılığı, Konfüçyüsçülüğün farkına varmasına yardım ettiği tutarlılık, hayli incelikli bir türdendir. Pound, Yeats’in “düzen” denilen bir şeye karşı faşistçe düşkünlüğünü paylaşıyormuş gibi gösterilebilir. Ancak Pound için “düzen” hâlâ kinetik, dinamik ve karmaşıktır ve bunu anlayabilecek incelikte bir zihniyet gerektirir.

Amerika’da Deneysel Müzik Tarihi – John Cage Sayfa:32

Bir defasında da, Sri Ramakrishna’ya şöyle bir soru sorulmuştu: “Madem Tanrı iyi, dünyada neden kötülük var?” Şöyle cevap verdi: “Meseleyi derinleştirmek için.”

Virtüözite ve Devrim – Paolo Virno Sayfa:35

Radikal İtaatsizliğin, Ölçüsüzlük erdeminin yakın akrabası olduğu düşünüldüğünde, direniş hakkı “meşruluk ve “gayri meşruluk” açısından gayet güncel bir kavram hissi verir. Cumhuriyetin temeli iç savaş olasılığından kaçınır, ama sınırsız bir Direniş Hakkı’nı kabul eder.

Marina Gržinić ile Söyleşi – Barış Acar Sayfa:42

Bugün sanat ve beşeri bilimlerde yapılan şey kavramsal sonsuzluk, insan sonrası dönem yahut kavramsal anti-hümanizmaya yönelik bir araştırma süreci. Çünkü insan ırkı küresel kapitalist sistem için tek kelimeyle boğucu. Dünyanın çevresel bölgeleri için durum bugün daha iyi olabilir, ancak aynı zamanda ciddi bir yıkım, kıyım ve köleleştirme süreci ile de karşı karşıyayız.

Yazılar: Romancı Örnek Okuruna Yol Gösteriyor (Mehmet Rifat) – Mehmed Uzun’un Romanlarında Kadın İmajı (Mine Şengül) – Metin Kaçan’a Tanıklık (Demir Özlü) – Esneyen Adam’ın Başına Gelenler (Melike Belkıs Aydın) – Bellek Tutulması (Feridun Andaç) – Dil ile Anlam Arasında Mesnevî-i Manevî (Hayri K. Yetik) – Toplumcu Gerçekçi Edebiyatın Kurucu Kuşağından Sadri Ertem (Çiğdem Ülker) – Kalp Ağrısı’nda Sindrella Kompleksi (İlkim Odabaş) – Not Defteri (Hüseyin Yurttaş) – Yeni Öyküler Arasında (Jale Sancak)

Şiir: Hüseyin Alemdar, Harun Atak, Yücelay Sal, Cenk Gündoğdu, Can Sinanoğlu, Aysar Küçükyumuk

Öykü: Deniz Özbeyli, Engin Barış Kalkan

Varlık Kitaplığı: “Haiku’ş” / Adil İzci (Mine Ömer) – “Geçmişin İçindeki Geçmiş” / Ebubekir Eroğlu (Atakan Yavuz) – “Görünen İnsan” / Bela Balazs (Nuriye Bilici) – Nurduran Duman ile Söyleşi (Gülce Başer) – “İnsanın Üşüdüğü Yer” / Cevat Turan (Ayhan Şahin) – Birgül Oğuz ile Söyleşi (Ayşe Aldemir) – Ali Budak ile Söyleşi (Hande Sonsöz) – Şiir Günlüğü (Gültekin Emre) – Yeni Yayınlar (Reyhan Koçyiğit)

Varlık bu ay da Bakış Açısı, Bir Bakışı Solduran Zaman, Not Defteri, Şiir Günlüğü köşeleri, Semih Poroy’un çizimleri ve son çıkan kitapların tanıtıldığı Varlık Kitaplığı bölümüyle okurlarıyla buluşuyor.

via Varlık Dergisi Eylül 2013 ~ Dosya: Sanatın Politikası


Filed under: Badiou, Felsefe, Gezi, Gezi Parkı, Politika, Psikanaliz, Türkçe Yazılar, Zizek Tagged: Alain Badiou, Badiou, Cengiz Erdem, Deleuze, felsefe, Jacques Ranciére, John Cage, Nurduran Duman, Paolo Virno, Peter Sloterdijk, Slavoj Žižek, Thomas H. Jackson, Walter Benjamin, yaratıcılık, yaşam, yıkıcılık

“Sanatın Politikası” (Varlık Eylül 2013 dosyası giriş yazısı) – Barış Acar

$
0
0

Originally posted on Varlık Yayınları:

Gezi Direnişi’yle beraber sanat dünyasında, belki de uzun zamandır tanık olmadığımız kadar canlı bir biçimde, yeniden sanat ve politika ilişkisi konuşulmaya başlandı. Ne ki, konu üzerine giden çalışmalar, genellikle 80 öncesi sol gelenekten devralınmış politik sanat argümanlarını tekrar etmekten ya da soğuk savaş boyunca emperyalist dünyadan yayılan küçümseyici ciddiyetsizliği yansıtmaktan öteye gidemedi. Bunların dışında kişisel çabalarla sanatın politikasını ele almaya çalışan girişimler ve 21. yüzyıl aktivizminin sanatsal boyutunu değerlendirme çabaları da oldu elbet. Ancak çoğu zaman bu kişisel çabalar yeteri kadar destek bulamadı ya da sosyolojik saptamaların cazibesine kapılıp sanat alanını terk etmeye eğilim gösterdiler.
Varlık dergisi için hazırladığımız “Sanatın Politikası” dosyası bu noktada sanatlar açısından geniş kapsamlı bir bakış ortaya koymayı hedefliyor.
Kısa bir zaman aralığında, dergi yetkililerinin de büyük gayretiyle, şiirden müziğe, siyaset felsefesinden bilgi teorisine kadar konuyla ilgisi olduğunu düşündüğümüz önemli metinleri bir araya getirmeye çalıştık. Gezi Direnişi gibi tarihsel bir olayın ardından aynı kavram ve yöntemlerle…

View original 66 more words


Filed under: Infinite Indefinites

Non-Philosophy in Translation

$
0
0

Cengiz Erdem:

Includes “links to a number of translations of F. Laruelle’s that have been posted in the past year or so, just to cross-wire the translation interests along with Fractal Ontology.”
Intro to Textual Machines,
The Transcendental Computer: A Non-philosophical Utopia,
Badiou and Non-Philosophy: a Parallel,
The Concept of an Ordinary Ethics or Ethics Founded in Man,
The Concept of Generalized Analysis or of ‘Non-Analysis’,
Who Are Minorities and How To Think Them?

Originally posted on Fractal Ontology:

I wanted to let everyone know that two of Laruelle’s books (Dictionary of Non-Philosophy) (Philosophy and Non-Philosophy) are now in print and available to order.  Univocal has done a great job in getting both of these books out in rapid succession, and the mirror fractal images of the covers just makes the pair the ultimate accessory :).

The Dictionary has been fully revised, and there’s a new introduction by the author included, along with his essay on the non-philosophical dictionary. All in all, it’s infinitely better than the PDF dictionary, which is outmoded and incomparably inferior.

I also wanted to link to a number of translations of F. Laruelle’s that I have posted in the past year or so, just to cross-wire the translation interests along with Fractal Ontology, my original conduit and channel for my translation-inspirations.

Intro to Textual Machines

The Transcendental Computer: A Non-philosophical…

View original 38 more words


Filed under: Infinite Indefinites Tagged: Aristotle, Ethics, F. Laruelle, François Laruelle, Non-philosophy, Organizations, philosophy, Utopia Badiou

Sinemaya Yamuk Bakmak: Zizek Bize Ne Anlatmaya Çalışıyor?

$
0
0

Originally posted on SİNEMA KAFASI:

Sinemaya-Yamuk-BakmakSlavoj Zizek; Walter Benjamin’den aldığı argümanla “teorik açıdan verimli ve yıkıcı bir işlem olarak bir kültürün en yüksek tinsel ürünlerini, aynı kültürün sıradan, bayağı, dünyevi ürünleriyle birlikte okumayı” [1] deneyerek  popüler kültür metinlerini Hegel, Kant, Marx, Freud ve Lacan gibi filozofların teori ve kavramları ile açıklamaya çalışmaktadır. Zizek’e göre sinema ideolojinin operasyonlarını tahlil edip eleştirmede bir nevi alet edavat çantası vazifesi [2] görmektedir. Sinema Zizek için bir psikologun koltuğu gibidir. İnsanlar o koltukta dertlerini, hikayelerini ve fantezilerini anlatıyorlar. Lacan’dan aldığı kavramlarla psikolog koltuğunda oturan Zizek ise kendine has yöntemlerle mevcut ideolojiyi ve dünyayı anlamaya ve anlatmaya çalışıyor.

View original 2,175 more words


Filed under: Infinite Indefinites

Monad XIV / XV / XVI – Lakker / Plaster / Rrose

$
0
0

Originally posted on La Chroniquothèque:

Comme toujours en période estivale, c’est avec une impatience non dissimulée que les adeptes de Stropboscopic Artefacts (label dont j’ai assez parlé auparavant pour ne pas avoir besoin de le présenter ici) s’apprêtent à accueillir les nouvelles recrues, sélectionnées par l’avisé Luca Mortellaro (connu sous le nom de Lucy pour ses productions personnelles), ainsi que leurs Monads respectives. Pour rappeler brièvement le concept, la Monad est un ep 4 titres où l’artiste concerné devra fournir un travail personnel au possible et l’intégrer dans un ensemble clos au sein duquel toutes les parties se répondront, bien différent à ce titre des eps les plus courants ces jours-ci, seulement aptes à contenir quelques tubes décousus. Comme vous aurez pu le constater au titre de la présente chronique, le label a fait fort cet été puisqu’on y retrouve des artistes vraiment emblèmatiques : le duo émergeant Lakker au style hybride, le duo italien…

View original 844 more words


Filed under: Audio-Visual, Electronic Music, Infinite Indefinites

Revolution is a Rhizome ~ Occupy & Anonymous

$
0
0

1234637_10151851031581069_1663888737_n

What we experienced in 2011 is still reverberating around the globe. Most recently, in Turkey and Brazil, that feeling in the guts, that the future does not compute, is vibrant as ever. And because of that gnawing anxiety in the depths of an increasing mass of people, the new mode of activism, what Spanish journalist Bernardo Gutierrez calls a “new architecture of protest,” is spreading like a frenzy: what starts out as simple demands – don’t cut the trees, don’t raise the transit fair, don’t institute that corrupt judge – erupts into an all-encompassing desire to reboot the entire machine.

In the coming political horizon you can expect that wherever there is a crack, scandal, teacher strike or pipeline deception, you’ll find a hornet’s nest underneath. When you have a connected generation, all of their unique and individual demands are connected, too. Protest becomes a cornucopia, not a straight path. And the desire is not to destroy the system but to hack it, to re-code it, to commandeer it… To see revolution not as pyramid but as a rhizome… To see the system not as an unchanging text but as an ever changing language of computation, an algorithm…

More than ever we are seeing the actuality of the modern day truism, “we are all one.” Now, as we have the technology to organize – who cares if the NSA is listening in, in fact we welcome them to listen in and to be inspired – this first-ever global generation will be able to articulate itself more clearly, more viscerally, more intensely and at a frequency like never before.

Take a look out the window today. It wasn’t always this way. It won’t be this way forever.

via  Manifesto OccupyOccupy Second Anniversary Blast!


Filed under: Infinite Indefinites

Karanlıkta Kalmış Bazı Mevzuları Aydınlığa Kavuşturmak Maksadıyla Dr. Lawgiverz ve Takamuro Kootaro’yla Yaptığımız Sıradışı Söyleşi

$
0
0

Sevgili Dr. Lawgiverz, ilk sorumuz size, okuyucularımızın cevabını en çok merak ettiği sorulardan biri, Kitab-ı Nihil’i kim yazdı? Siz mi yazdınız, yoksa televizyonların ve daha başka ekran mekanizmalarının bir anda ortadan kalkıp medyanın görsel imge bakımından sonsuz bir beyazlığa gömüldüğünü öngördüğü Fantezi Makinesinde Hakikat Sızıntısı adlı kitabı yazdıktan sonra bizzat kendisi de ardında yanıtlanmamış sorular bırakarak ortadan kaybolan Tekvin mi?

Öncelikle bu soruyu sorduğunuz için, ayrıca bize karanlıkta kalmış mevzuları aydınlatma fırsatı veren bu söyleşi ortamını yarattığınız için size  çok teşekkür ederiz. Belirtmeden geçemeyeceğim, artık neredeyse tıkanma ve hatta yavaş yavaş azalarak bitme noktasına gelmiş olan bu anlatıyı böyle anlamlı bir söyleşiyle sürdürmek dahiyâne bir fikirdi. Amacınız her neyse, bu  soruyu sormuş olmanız oldukça garip aslında, çünkü bu anlatıyı yazmakta olanın siz olduğu aşikâr; Takamuro’yla benim tek yaptığımız sizin yazdıklarınızı yaşamak. Atalarımızın o ünlü ve bir o kadar da özlü sözünü hatırlayacak olursak görürüz ki tipik bir “tavuk mu yumurtadan çıkar yumurta mı tavuktan?” durumuyla karşı karşıyayız yani burada.

Sadede gelecek olursak diyebiliriz ki önceleri ikimiz de Kitab-ı Nihil’i Tekvin’in yazdığını düşünüyorduk, çünkü siz anlatınızda yazmamış olsanız da biz biliyoruz ki insanlığın yer altına inmeye karar vermesi, televizyonlar beyazlaştıktan üç yıl sonraki o mübarek 21 Aralık gecesinde, dünyadaki tüm televizyon ekranlarının bir anda Ölümsüzler Ülkesi Agharta’nın kalemle ve acemice çizilmiş bir resmini göstermeye başlamasıyla gerçekleşmiştir. Güneşin sönmesine iki yıl kala gerçekleşen bu hadise ise bizi işte Kitab-ı Nihil’i ancak Tekvin’in yazmış olabileceği düşüncesine sevk etmiştir. Size ve okuyucularınıza hatırlatmak isterim ki Kitab-ı Nihil’de de aynı resim vardı. Görsel imgelerin ortadan  kalkıp yazının hem bir kitle iletişim aracı olarak, hem de bir sanatsal yaratı malzemesi olarak tekrar  öne çıkması ile Kitab-ı Nihil’in Aghartalılar’ın dünyasını resmeden  bir çizimle bitip, televizyonların tekrar imge göstermeye aynı resimle  başlamış olması, bizi hem Agharta efsanesinin gerçekliğini, hem de Tekvin’in akıbetini, nerede ve ne yapmakta olduğunu araştırmaya itti. Takamuro’nun yerinde duramadığını görüyorum, sanırım ikinci sorunuza geçmeden önce onun da bu konuda söylemek istedikleri var, konuya en fenni şekilde yaklaşacağından ise  zerre  kadar şüphem yok, sizin de olmasın.

Söyleyecekleri varsa söylesin tabii; her ne kadar siz bizim için bir olsanız da farkınıza saygımız var. Buyrun sayın Kootaro.

Teşekkürler. Tekvin konusuna az sonra değinmek üzere şimdilik Aghartalılar hakkında yaptığım araştırmaların bizi getirdiği noktaya gelmek ve eğer mümkünse artık bu Agharta mevzuunu kapatmak istiyorum. Çünkü tıpkı Dr. Lawgiverz gibi ben de gerçeğin metaforlarla metonomilerle üstü örtülemeyecek kadar değerli olduğunu düşünüyorum. Televizyon ekranlarında ölümsüzler ülkesi Agharta’nın belirmesi ancak beyazlıktan başka bir şey göstermeyen ve bu yüzden de birer hiçlik makinesine dönüşen televizyon ekranlarına fantezi sızması olarak nitelendirilebilirdi. Beyazlık ortadan kalkmamıştı aslında, sadece beyaz ekranlarda Agharta’nın beyaz üzerine çizilmiş resmi eklenmişti. Beyazlar birbirini elediği içinse Agharta’nın haritası adeta elle çizilmiş gibi belirmişti ekranlarda. Gariptir ve/fakat bir o kadar da gerçektir şu ki bu olayın gerçekleştiği gün Dr. Lawgiverz’in bir ölümsüz olduğunu anladığı gündü, gündür.

Bazı okuyucularımızsa Kitab-ı Nihil’in neden tüm dünyada sadece tek bir  adet olduğunu ve bu tek kitabın da neden sadece sizde bulunduğunu merak ediyor Dr. Lawgiverz, ne diyeceksiniz?

Ne desem bilmem ki, bu meraklı okuyucularınız insanın başına ne gelirse bazı istisnai durumlar dışında genellikle meraktan geldiğini, söz konusu istisnai durumların ise sadece iki kelimenin kafiyesinden kaynaklanmadığını, bilâkis bu ses benzerliğinin de ötesinde bir gerçeğe vurgu yaptığını unutuyorlar herhalde. Başlarına iflah olmaz merakları yüzünden gelmedik şey kalmadığını düşündüğümüz bu bedbaht ruhlar bizi dönüp dolaşıp gene “tavuk mu yumurtadan çıkar, yumurta mı tavuktan?” sorusuna getirmekte ısrar ediyor. Onların bu ısrarlı taleplerinin akıldışı yönünü bir tarafa bırakıp sırf sizin okuyucularınız oldukları için onları kırmayarak “kendi kuyruğunu ısıran yılan” deyimini de işin içine katıp, kendini gerçekleştiren kehânetlerin tahakkümünden kurtulmuş ve kısır döngülerin kırılıp kısır olmayan döngülere dönüştürüldüğü yepyeni bir dünya yaratmak yolunda çıktığımız bu son derece engebeli, bir o kadar da engel ve tehliklerle dolu yolculukta biraz yavaşlayıp, hatta gerekirse durup bir mola verip, serinleyip, ferahlayıp kendimizi içinde bulduğumuz ve kuralları konusunda pek de fikir sahibi olmadığımız bu kaygı verici duruma dönecek olursak, içinde bulunduğumuz durumun “kobra-etkisi” diye bilinen durumla benzerlikler arz ettiğini söyleyebiliriz. İçinde bulunulan drumdan çıkmak için yapılan her hareketin tam ters yönde etki yaparak içinde bulunulan durumu daha da içinden çıkılmaz bir hale getirmesinden ibaret bu kısırdöngüsel yokoluş süreci, tam da kuantum teorisinin temel tezlerinden birini andırıyor aslında, yani sonucun sebepten önce gelebilmesi durumunu. Kitab-ı Nihil’i ben yazdıysam eğer bunu ancak gelecekteki bir bilinçten şimdiki bir bilince seyahat ederek yapmış olabilirim. Bir başka deyişle ölümlü dünyamıza bir ölümsüzün gözleriyle bakabilmişsem eğer, bunu ancak aynı anda hem geçmişte, hem şimdide, hem de gelecekte bulunarak yapabilirim. Kitabın tek kopyasının bende olması ise bilinmez bir kuvetin, belki de gelecekteki bilincim olan şimdiki bilinçdışım beni Paris’teki Zeno Kitabevi’nin tozlu raflarına yönlendirdiği içindir, kim bilir. Kitap benim için orada değildi, ben kitap için oradaydım yani… Joe Bousquet’in sözünü hatırlayın, “yaralarım benden önce de vardı, ben onları bedenimde taşımak için doğdum.” Tarihin gelecek olduğu, geçmişin aslında geleceğin kalıntısından başka bir şey olmadığı, ve zamanı bir nehre benzetecek olursak söz konusu nehrin akacağı yatağın bilinçdışının hatıralarından, veya bilincin katedeceği, evrenin sonsuzluğu tarafından çok önceden belirlenmiş bilinmezliklerden oluşuyordu. Takamuro Kootaro’nun o ünlü ve bir o kadar da özlü sözünü hatırlayın, “benim önümde yol yok, ben yürüdükçe arkamda yol oluşuyor.” Eğer durum hakikaten de buysa Tekvin de, ben de sadece bilinçdışının gerçeği deşifre etmek için kullandığı birer araçtık. Dilin bilinçdışını bilincin algılayıp anlamlandırabileceği nesnelere dönüştüren bir araç olmanın da ötesinde, bizzat bilinçdışının kendisini adlandıran ve kendi adlandırdığı bilinçdışı tarafından gerçeği maskelemekte kullanılan bir araç olduğu akılda tutulursa, benim bu kitabın yazarı olup olmadığımı bilmemem anlaşılabilir olmanın da ötesinde kabul edilebilir bir hâl alır. Belki de tıpkı bizim onların dünyasına gidebildiğimiz gibi, onlar da bizim dünyamıza sızacak bir yol bulmuştu, ki bu yolun asfaltlanmasında kullanılan temel malzeme dildi. Belli ki ölümsüzler önce ekranlar yoluyla dünyamıza sızmaya çalışmış, fakat dünyamızaki yansımaları sonsuz bir beyazlık ve ne idüğü belirsiz bir hiss sesi formunda zuhur edince dile yönelmişlerdi. Son derece akıllıca bir manevraydı aslında bu, zira görsel imgelerin ortadan kalkmasıyla yazının tekrar öne çıkması işlerini, yani bizimle iletişim kurmalarını oldukça kolaylaştırıyordu. Kim bilir farkında olmadığımız daha kaç kişinin zihnini ve bedenini ele geçirerek bize ulaşmaya çalışıyorlardı. Gördüğünüz gibi adlarına ister Aghartalılar deyin, isterseniz başka bir şey, artık açıkça görülüyor ki ölümsüzler bizi kendimizden kurtarmaya çalışıyordu aslında. Biz fâni insanlara ölümün bir son olmadığını, eğer istersek kendi dünyalarında bize de yer olduğunu söylemeye çalışıyorlardı. Bizce bunu başaran biz değiliz aslında, onlar… Onlar olmadan sizin Nuh’un Yeni Gemisi diye adlandırmayı uygun bulduğunuz, bizimse sembolik manasından ötürü Ölümsüzler Ülkesi Agharta şeklinde anmayı alışkanlık haline getirdiğimiz bu dev tünel projesini asla gerçekleştiremezdik.

Bruce Willis’le Mila Jovovich’in baş rollerini paylaştığı ve Luc Besson’un başarıyla yönettiği Beşinci Element filmini izleyen ve hatırlayan okuyucularınız varsa bilecekleri üzere orada insanlığın yokoluştan  kurtulması için beş elementin birleşmesi gerekmektedir. İlk dört element olan ateş, su, hava ve toprak binbir güçlükle de olsa tedarik edildikten sonra geriye tek bir element kalır, ki o element filmde ateşli bir öpücükle temsil edilen aşktır. Yani dünyanın kurtuluşu beşinci element olan aşkın gerçekleşmesine bağlıdır. Erkek kızı öper, beş element bir araya gelir, dünya kurtulur ve sevişirler. Film bu sevişme sahnesiyle biter; kim bilir, belki de sonsuza dek sevişeceklerdir. Sevdikleri insandan çocukları olacak, mutlu bir yuva kurup hep birlikte sağlıklı bir yaşam sürdüreceklerdir. Ne mutlu onlara; kendilerini şanslı saymalılar, ne de olsa doğanın kanunu olmasına rağmen pek azımıza nasip olan bir mutluluk bu. Ah, anılarla yaşıyoruz işte…

Memory Void-Fallen Leaves By Yellowbagman

Her neyse, konuyu fazla dağıtmayalım; bizim yaptığımız da buna benzer bir şeydi aslında, ama biz olayı romantize etmek yerine bilimin sarsılmaz temelleri üzerine inşa ettiğimiz gerçeklere dayandırdık. İsteseydik elbette ki Agharta’yı dağlardan, çiçeklerden, böceklerden ve daha başka fantastik yaratıklardan oluşan bir cennet olarak resmedebilirdik. Ama bunu yapmadık, çünkü eğer bunu yapsaydık kemâle ermek yolunda ömrümüzü tükettiğimiz, tüm yaşamımızı vakfettiğimiz teorilerimizi,  deneylerimizi, araştırmalarımızı ve bunlar neticesinde ürettiğimiz gerçekçi spekülasyonlarımızı sıfırla çarpmış olacaktık. Zira bizim tezimize göre, cazip, albenisi bol ve herkesin gitmek isteyeceği bir yer olan Ölümsüzler Ülkesi Agharta beş duyumuzla algılayamayacağımız, henüz emekleme aşamasında olan ne idüğü belirsiz diğer iki duyumuzun ise ancak kırk fırın ekmeği tükettikten sonra algılamaya muktedir olacağı bir başka boyuttu. Boyut diyoruz, çünkü elimizde başka kelime yok. Kelimeler böyledir ilşte, anlatmak istediğimiz şeyi tam olarak anlatmakta hep yetersiz kalırlar. Belki de bu o şeylerin  asla kelimelerden önce var olamayacağını bildikleri içindir. Kelimelerin birer bilinci olsaydı şayet, bize derlerdi ki önce biz vardık, sonra Tanrı oldu. Siz önce bizi yarattınız, sonra bizi kullanarak kendinize Tanrılar, tapınaklar, mabetler, hanlar ve hatta hamamlar inşa ettiniz. Hayâl edebilip de inşa edemediklerinizi ise resmetmekle yetindiniz. Hep bir şeyler ettiniz durdunuz, hop oturup hop kalktınız, en sonunda da sayısını bile bilmediğiniz kadar çuval inciri berbat edip, bunlardan olsa olsa reçel olur dediniz. Haydi bakalım, ayıklayın şimdi pirincin taşını, bunu yapamıyorsanız bırakın incir çekirdeğini doldurmayan işlerle uğraşmayı da önünüzdeki pilava bakın, çünkü işin içindeki bit yeniklerini saymaktan bitap düşmüş meraklı ruhlar sizden tüm bu muammalara açıklık getiren mantıklı yanıtlar bekliyor.

Size sormak isterim hocam, acaba o sözünü ettiğiniz okuyucularımız bu mantıklı yanıtları bizden mi bekliyor, yoksa sizden mi? Yanılmıyorsak soruları soran biz, yanıtları verense sizsiniz burada.

Evet ama bizim verdiğimiz yanıtları yazan sizsiniz, siz yazmadan önce verdiğimiz bir yanıt yok ki bizim, olamaz da zaten, nasıl olsun ki? Siz yazdıkça oluyor  tüm bunlar.

Unutuyorsunuz sanırım; bizim yaptığımız sizin söylem ve eylemlerinizi kaleme almak. Görevimizin, varlığımızın amacı bu. Biz siziz, siz de biz… Ben sen o, biz siz onlar… Hem belki de kelimelerin birer bilinci vardır ama bizler önce birer harf, sonra birer kelime, sonra birer cümle, sonra birer paragraf ve en sonunda da hep bir araya gelrek oluşturduğumuz bir kitap olmamıza rağmen bilemiyoruz bunu… Sayın Kootaro, peki neden özellikle Himalaya Dağları?

Güzel ve yerinde bir soru. Biraz da stratejik mevzulardan bahsedelim. Dünyanın merkezine yedi giriş kapısı olduğunu biliyoruz. Bizim Himalaya Dağları’ndaki kapıyı seçmemizin sebebi burasının hem dağlık bir arazi olması bakımından güvenlik açısından daha elverişli olması, hem de Agharta’ya ulaşan en geniş ve en derin tünelin burada olması. İlk ikisi kadar önemli görünmese de belki de aslında en önemli üçüncü sebep ise Kuzey ve Güney Kutuplarında yer alan iki ana kapının çoktan devasa buz kütleleriyle kaplanmış olması. Gönül isterdi ki ölümsüzlüğe girişimizi kutuplardan ve dolaysız olarak gerçekleştirebilelim, ama ne yazık ki jeolojik ve meteorolojik koşullar buna hiç müsaade etmiyor. İki kutup arasındaki manyetik alanı yapay olarak yaratabileceğimiz tek  yer ise Himalaya Dağları. Bu konuyu detaylandırmak, dallandırıp budaklandırmak isterdim, ama sanırım buna ne zamanımız müsait, ne de yerimiz var. İşin dibine darı ekmeyi bir tarafa bırakalım isterseniz…

Ölümsüzlük vaadiyle insanlığı diri diri gömmeye yeltendiğiniz söyleniyor hocam, nasıl savunacaksınız kendinizi?

Kendimi savunmama gerek olduğunu sanmıyorum. Bu tür laflara atık herkesin karnı tok. Araştırmalarımızı ne denli ağır şartlar altında sürdürdüğümüzü hepiniz bikliyorsunuz. Peşimize adam taktılar, bizi ölümle tehdit ettiler, şantajla yıldırmaya çalıştılar, ama biz asla pes etmedik, bilâkis onlar üstümüze geldikçe biz doğru yolda olduğumuzu anladık ve mücadele gücümüz inanılmaz derecede arttı, kısacası onlar vurdu biz büyüdük. Bizim yaptığımızın insanlığı diri diri gömmekten ziyade, insanlığı kendi içinde hâlihazırda varolan sonsuzlukla bütünleştirmektir. Bu yolculuğa çıkmaya kimseyi mecbur etmedik, etmiyoruz, hem zaten yerimiz de kısıtlı. İnsanlığın büyük  bir kısmı tıpkı ilk çağlardaki soydaşları gibi ağaç kovuklarında olmasa da yer altındaki mağaralarda yaşamaya devam edecek ne yazık ki. Bunu böyle söylemek istemezdim ama beni buna siz zorladınız; insanlığın ve hayvanlığın geride kalan büyük bir kısmı telef olacak, tabiri caizse diri diri gömülecek.  Elimizdeki teknik olanaklarsa bu durumu değiştirmeye  müsait değil ne yazık ki, imkânlarımız nitelik bakımından yeterli olsa da nicelik bakımından yetersiz. Ama her türden kurtarabildiğimiz kadar canlıyı öteki dünyaya göndermek için gece gündüz çalışıyor, can kaybını minimal düzeye çekmek için sabah akşam didinip duruyoruz. Dünyanın dev bir buz kütlesine dönmesi neticesinde içi sıvı nitrojen dolu küvezlerde muhafaza ettiğimiz bedenler ölmeden dondukları için, eğer olur da güneş bir gün yeniden parlar  veya bizi ışığıyla aydınlatıp ısısıyla ısıtacak yeni bir güneş evrenin derinliklerinden kopup gelecek olursa, söz konusu bedenleri hayata döndürüp varlıklarını tekrar birer ölümlü olarak sürdürmelerini mümkün kılabileceğiz. Bir kez  ölümsüzleşip öteki dünyaya gidenlerin artık hep birer ölümsüz olarak kalacağını, zamanın ve ölümün eşiği aşıldığı takdirde insanın tüm zamanlarda hep varolmaya devam edeceğini ise bilmiyoruz sözlerimize eklemeye gerek var mı. Dr. Lawgiverz’in bir ölümsüz olduğunu bilmemizin sebebi budur işte; tüm bunlar hiçbir kuşkuya yer  bırakmaksızın gerçek olduğuna göre demek ki Dr. Lawgiverz hâlihazırda başarıyla öteki dünyaya, reklam olsun, halk talep etsin diye bu şekilde zikretmekte bir sakınca görmediğimiz Ölümsüzler Ülkesi Agharta’ya başarıyla ulaşmış bir kişidir, oraya bir kez ulaştığına göre ise o hep bir ölümsüzdü ve hep öyle kalacaktır, bu dünyada ölse de ölmese de, ki ölmediği, ölmekte olmadığı ve asla da ölmeyeceği aşikârdır.

Peki, sevgili Dr. Lawgiverz, eğer ölümsüzseniz bir başınızın ve sonunuzun olmaması gerekiyor, oysa sizin var; bunu nasıl açıklayacaksınız?

Çok basit; bizim iddiamız insanın zaten hâlihazırda ölümsüz olduğu ve bir noktada bir şeylerin yanlış gitmesi neticesinde ölümlü bir varlığa dönüştüğüdür. Yani ölümlü insan dediğimiz şey sonsuz bir süreçteki bir bozulmanın sonucudur. Biz işte bu bozulmayı düzeltmek suretiyle insanı ölümsüzlüğüne tekrar kavuşturduk.

Ama bunu yapmakla ölümsüzlüğün veya sonsuzluğun bir başı olduğunu söylemiş olmuyor musunuz? Ne de olsa ölümlülüğün bittiği yerde başlayacak ölümsüzlük…

Olmuyoruz, çünkü kuantum teorisi tepkinin etkiden, sonucun sebepten önce gelebileceğini gösteriyor. Gerek Shakespeare’in, gerekse de Hamlet’in dediği, ve daha sonra Marx’ın Hayaletleri’nde Derrida’nın tekrarladığı gibi “time is out of joint.” Yani zamanın çivisi çıkmış vaziyette; biz bu çiviyi Nietzsche’nin çekiciyle yeniden çakıyoruz. Ebedi dönüş kuramını hepiniz biliyorsunuz; bu mitik kuramla Nietzsche sonsuzluğun kaçınılmaz olarak bir takılma noktası ihtiva ettiğini ve işte her takılmada yeni bir sonsuzluk sürecinin başladığını ifade etmeye çalışır. Bu güne kadar bu anlayışa en çok yaklaşan ve hatta ona son şeklini veren düşünür ise Deleuze olmuştur. Nietzsche ve Felsefe kitabında Nietzsche’yi içine düştüğü girdaptan kurtardıktan sonra Fark ve Tekrar’da ebedi dönüş mitiyle Freud’un ölüm dürtüsü kavramını birbiriyle ilişkilendiren Deleuze böylelikle yaratıcılığı ve sonsuzluğu Tanrı’ya has özellikler olmaktan çıkarıp ölümlü insana içkin özellikler olarak sunmak suretiyle sekülarize etmiş, lâikleştirmiştir. Güneşin söndüğü günün ötesi yoktu, o yüzden biz de kendimizi geçmişte sabitledik. Geçmişte derken güneşin söndüğü günden öncesini kastediyoruz burada. Yani bu felâketi daha önce defalarca yaşadık ve daha sonra da defalarca yaşayacağız insanlık olarak, sonsuza kadar.

Durum sandığımızdan daha da vahim, tahayyül edebileceğimizden daha da korkunçmuş anlaşılan. 

Yaşamı sürdürmeyi imkânsız kılan travmatik olaylar genellikle kişinin karakterini ikiye böler. Travmatik olayın öncesi ve sonrası diye ikiye bölünen özne yaşamı sürdürebilmek için kendini geçmişte kalmış bir şimdiye, şimdiyi de geçmişe sabitler, ve/fakat bu şimdi hiç geçmez; adeta işte zaman donmuş, özneyi hep geçmişte kalmaya mahkûm bir şimdiki zamana hapsetmiştir. Böylelikle travmatik olay geçmişte kalmış olmak yerine şimdiki zamanda sabitlenir ve gelecekte olması muhtemel bir şey haline getirilir. Tarih boyunca insanlığın durumunu da çizdiğimiz bu psikanalitik tablodaki patolojik öznenin durumuna benzetebiliriz.

Ölümsüzlük hiç de arzulanacak bir şey değildir aslında, ama hayatta kalmak istiyorsak buna mecburuz. Ölümün çaresi varken ölmeyi seçmek intihardan pek de farklı değildir. İnsanlık olarak yaşamı mı seçeceğiz, ölümü mü? Soru budur… Hakikati yerde mi arayacağız, gökte mi? Hem yerde, hem de gökte arayacak ve en sonunda bu arayış sürecinin hakikatin kendisi olduğuna, bu yüzden de ne yerde, ne de gökte ve/fakat ikisinin arasında zuhur edebileceğine kâni olacağız.

Anlatının başından beridir size Sanço Panzo muamelesi yaptığımızın farkındayız sevgili Kootaro. O yüzden biraz da size dönmek istiyorum. 

Evet, hikâyeyi Don Kişot’un yel değirmenlerine karşı giriştiği amansız mücadeleye benzettiniz, beni de Sanço Panzo konumuna yerleştirdiniz; oysa durum hiç de böyle değil aslında. Çünkü Dr. Lawgiverz ve ben yel değirmenlerine karşı savaşmaktan ziyade yepyeni bir yel değirmeni yaratıyoruz.

Anlıyoruz, görüyoruz. Bize biraz bu yeni yel değirmeninin nasıl çalıştığından, olayın teknik boyutundan söz etmenizi rica edeceğiz sizden.

Seve seve… Zamanın olağan akışında muazzam bir kopma yaratarak zaman ötesi bir varoluş boyutuna kapı aralamaya yarayan, hatta bizzat bu kapının kendisi olan ve halk arasında ölümsüzlük makinesi adıyla anılan bu teçhizat Kitab-ı Nihil’de detaylarıyla anlatılıyor biliyorsunuz. Bilmediğiniz şey tamamen kurmaca olduğu her hâlinden belli olan bu ne idüğü belirsiz aletin nasıl olup da gerçeğe dönüşebileceğidir. Bilimin imkânsız addettiği pek çok şeyi imkân dahiline alan, bir başka deyişle imkânsızlıkları birer imkâna dönüştüren bu makine, Dr. Lawgiverz’in Deleuze, Badiou ve Zizek’in ontolojik teorilerinden feyz alarak en fenni şekilde arz ettiği kavramsal bir zaman makinesinden hareketle inşa edilmiştir. Sanırım Dr. Lawgiverz bu konuya az sonra kendisi değinecek, o yüzden söz konusu kavramsal ve felsefi boyutu ona bırakıp, sizin de talep ettiğiniz üzere olayın pratikte tam olarak nasıl gerçekleştiğine bakalım isterseniz. Diyebiliriz ki bu aygıtın iç dinamikleri gereği aslolan, sonsuzluğa giden yolun dünyanın dışından değil, içinden geçtiği gerçeğidir. Diğer bütün gezegenlerde de aynı durum söz konusudur; hepsinin de içinde Kurt veya Solucan Deliği tabir ettiğimiz boşluklar mevcuttur diye tahmin ediyoruz. Bizim ilk yaptığımız damarı bulmak, sonra da özneyi açtığımız kanaldan varlığa içkin bir sonsuzluğa varan o damara ulaştırmaktı.

Dişinizin ağrıdığını düşünün; bu ağrı nereden gelip nereye gitmektedir? Nasıl bir şeydir bu ağrı? Ona madde muamelesi yapılabilir mi? Yapılabilirse bu maddednin, bu ağrının içeriği nedir? Kaynağı vücudun biyolojik kısmı olan bu ağrı elbette ki doğaldır, doğanın sağlıklı bir şekilde sürdürdüğü varlıkta oluşan bir bozulma, bir kopmadır, ama bu bozulma onun doğal olmadığı anlamına gelmez, çünkü doğa hastalığı, ölümü, çürümeyi ve bozulmayı da içeren dinamik bir süreçtir. Diş doktoru bu ağrının kaynağına, dişin özüne inerek çürümeyi durdurmak, bozulmayı düzeltmek suretiyle ağrıyı ortadan kaldırmaya, doğayı olağan seyrine geri döndürmeye çalışan kişidir, veya en azından buna cüret ve teşebbüs eden kişi… Tedavi için icat edilmiş aletler sayesinde bir nevi yıkım ve yeniden yapım sürecine girilir. Ağrının ortadan kaldırılması öncelikle çivisi çıkmış, veya bilemediniz vidası gevşemiş bölgede bir kazı çalışması gerektirecektir. Hâliyle bu da daha fazla ağrıya sebep olacaktır. Yıkım-yapım işleminin mümkün mertebe olaysız ve acısız geçmesi için gerekenden fazla kaçan bu ağrının giderilmesi veya en azından azaltılması yoluna gidilecektir. Biliyorsunuz bunun için çeşitli uyuşturucular kullanılır. Öncelikle beden hissizleştirilir, o bölgedeki hisler etkisiz kılınır, böylelikle ağrı ortadan kalkar. Ama bu tedavinin gerçekleşmiş olduğu anlamına gelmiyor ne yazık ki. Ağrının olmaması bir yanılsamadır, ağrı hala daha oradadır, lâkin artık onu hissedecek bir özne yoktur, daha doğrusu dişi ağrıyan bu özne pasifize edilerek nesneleştirilmiş, dişinin ağrıdığını hissetmez olmuştur. Adı ağrı olmaktan çıkıp algılanamayan, duyumsanamayan bir şeye dönüşen o negatif enerji Kant’ın kendinde-şey, Lacan’ın Gerçek, Freud’unsa bilinçdışı dediği şeydir işte. Bu tür enerjiler ancak zamanın ve olayların olağan akışında bir aksama olduğunda ortaya çıkar ve bilinç düzleminde bir olumsuzluk olarak dışa yansır. İçerideki bir dışarıyı oluşturan bu negatif enerjiler tıpkı düşünce gibidirler yani; doğal olmakla birlikte doğadaki olumsuz bir farklılaşmanın neticesidirler. İnsanların ezelden beridir farklı düşünmek için travmatik olaylara maruz kalmaya muhtaç olduğunu artık hepimiz biliyoruz; bunu tarih bize göstermiştir. Homer “Tanrılar biz insanlara felâketleri onlar hakkında yazalım diye gönderirler,” sözünü boşuna söylememiştir.

İnsan düşünmeye mecbur kaldığı için düşünür; varlık ve düşünce Parmenides’in öne sürdüğü gibi bir ve bütün değildir aslında; düşünce varlığın olağan seyrindeki bir bozulmanın ürünüdür, tıpkı diş ağrısı gibidir yani, baş ağrısı gibi değilse tabii… Nitekim Nietzsche de “baş ağrılarım düşüncelerimin doğum sancılarıdır” sözünü boşuna söylememiştir.

Biz teknik boyut demiştik ama siz ancak fevkalâde diye tabir edebileceğimiz bir şekilde pratik boyutla teorik boyutu birleştirip teknik kavramına yepyeni bir anlam katmakla kalmadınız, aynı zamanda Nietzsche’nin baş ağrıları dolayımıyla biyolojiden felsefeye de yumuşak bir geçiş yaptınız.

lawgiverz

Felsefeyi severim, hem aynı zamanda şairim de zaten…

Sözü Kootaro’dan alıp size verecek olursak ağrıların ve acıların minimal seviyelerde seyrettiği ölümsüzler Ülkesi Agharta hakkında ve ölümsüzlüğün nasıl bir şey olduğu konusunda son olarak neler söylemek istersiniz  sevgili Dr. Lawgiverz?

Öncelikle şunu söyleyebilirim ki orası hiç de sandığınız gibi bir yer değil. Bir kere adı Agharta değil, ülke değil, oradakiler Aghartalı değil; onlar biziz, biz de onlar… Orası yok, hepimiz ölümsüzüz. Sıfırdan başlamalıyız ve işe orayı adlandırmakla başlayacağız. Oraya şimdilik boşluk veya hiçlik adını vereceğiz. Gördüğünüz gibi ta en baştan, sıfırdan ikiye geçtik. Bir asla olmadı. Olmayan bir şey olarak sıfır ve iki arasındaki bir boşluktan söz ediyoruz demek ki burada. Maddenin sonsuz bölünebilme özelliğini akılda tutacak olursak diyebiliriz ki bizler bedenlerinden ayrılmış ruhlar olarak moleküllerine ayrılmış hiçliğin içindeki boşluklarız. Bir başka deyişle hiçliğin dışındaki çıkıntılarız. Elbette ki aynı şey hiçlikle kendimizin yerini değiştirdiğimiz durumlar için de geçerlidir. Yani hiçlik bizim içimizdeki bir girinti ve dışımızdaki bir çıkıntıdır.

İç içe geçmiş varlık ve yokluğun arasındaki ilişki madde ve ruh, dil ve düşünce arasındaki ilişkiyle örtüşen niteliklere sahiptir. Varlığın olabilmesi için yokluğu bünyesinde barındırabilmesi gerekir. Bu noktada benim size sormak istediğim bir soru var. Tüm bu olanların anlatıcısı ve yazarı olarak bu soruyu ancak sizin yanıtlayabileceğinizi düşünüyorum. Gerek sizin, gerekse de okuyucularınızın takdir edeceği üzere anlatıda kopukluklar var, yani olmayan pek çok şey var. Adeta işte sanki zaman zaman film şeridini hızlıca ileri sarar gibi çabucak geçiştirmişsiniz pek çok hadiseyi. Amacınız neydi, neden atlayarak gittiniz? Anlatıdaki bu anlam boşluklarını bilerek, isteyerek, bilinçli bir şekilde mi yarattınız? Biçimle içerik arasında gerçekleştirdiğiniz bu ayırıcı-sentez işlemi bizim madde ve ruh arasında gerçekleştirdiğimiz ayırıcı-sentez işlemiyle birebir örtüşüyor; bu bir tesadüf mü, yoksa gereklilik mi?

Açıkçası sizden böyle bir soru beklemiyorduk sevgili Dr. Lawgiverz, bizi hazırlıksız yakaladınız. Kurguda kopukluklar var diyorsunuz, hangi kurguda? Bizim yazdıklarımızın dışında bir kurgu yok ki. Biz ne yazarsak o oluyor ve tüm bu olaylar bir araya gelerek sizin kurgu dediğiniz şeyi oluşturuyor. Yaşamın kendisi bir bütün değildir, gerçekçi bir kurgu nasıl boşluksuz bir bütün olsun ki? İşte bu olmayan bütünlüğü olduğu gibi ortaya koyabilmek için anlatının sonuna yazarı, anlatıcıyı, okuru ve artık hepimizin yakından tanıdığı sizleri bir araya getirdiğimiz böyle bir söyleşi kaleme aldık. Umarız sizi hâyâl kırıklığına uğratmamışızdır. Kırık bir hâyâlin resmini daha başka nasıl çizebilirdik ki? İnanın bilmiyor, bilemiyoruz. Düşünebiliyoruz ama, düşünmekten aciz değiliz henüz. Descartes’ın “düşünüyorum, o halde varım” şiarının doğruluğu bilimsel olarak kanıtlandığından beridir dünyaya bakışımız değişti çünkü bizim. Ve işte biz kendimizi insan olarak görmekte bile zorlanıyoruz artık, sizinle nasıl yüzleşelim ki şimdi?

anonymous


Filed under: Ölümsüzlük Teorisi, Edebi ve Felsefi Mevzular, Felsefi Roman, Kitab~ı Nihil, Ontoloji, Türkçe Yazılar Tagged: Ölümsüzlük Teorisi, Badiou, Deleuze, edebiyat, felsefe, Hegel, Nietzsche, roman, spekülatif gerçekçilik, yaratıcılık, yaşam, yıkıcılık, Zeno, Zizek

Adelanto: Eternal (re)turn of the (im)mortal

$
0
0

Cengiz Erdem:

Love invents a different way of lasting in life. That everyone’s existence, when tested by love, confronts a new way of experiencing time. – In Praise of Love, Alain Badiou

Eternal (re) turn of the (im) mortal.

via Curious

Originally posted on Curious:

onlyloversleftalive

OnlyLoversLeftAlive

OnlyLoversLeftAlive

OnlyLoversLeftAlive

OLLA6

 

Immortal Adam&Eve at the origin of everything.

Love at the origin of everything.

In our scenario, immortality is not something to be attained, rather, it is a virtual potential or an actual capacity within every mortal being, awaiting to be realized. The realization of the immortality within us, or the realization of the infinite potential that life contains, depends on our proper use of our powers of imagination. - The Life Death Drives, Cengiz Erdem

Love invents a different way of lasting in life. That everyone’s existence, when tested by love, confronts a new way of experiencing time. – In Praise of Love, Alain Badiou

Eternal (re) turn of the (im) mortal.

View original


Filed under: Infinite Indefinites Tagged: Love

Love in all Four Dimensions: Mystical, Psychoanalytical, Philosophical, and Revolutionary

$
0
0

Originally posted on dingpolitik:

In a previous post, I distinguished between several versions of love. I’d like to adjust my position ever so slightly. Unfortunately, I am writing this from a train and so I do not have access to my previous notes. I can only hope that I do not confuse my categories.

First, there is mystical love. The mystical experience celebrates love as an intimate and indescribable connection between one being and another within a world. It is important that love be understood as an experience because it is this experience which occludes the dimension of love as an imaginary phenomena as well as love as a perfectly rational philosophical system. The mystic experiences pure love. In other words, unlike the next category of love – namely, psychoanalytical or hysterical love – love, for the mystic, is something that can not be interpreted. Hence, love can not be worked through. Moreover, love…

View original 1,459 more words


Filed under: Infinite Indefinites
Viewing all 1246 articles
Browse latest View live